SILSILAH SYEH ABDUL MUHYI PAMIJAHAN

(1650-1730)
Abdul Muhyi, Syeikh Haji (Mataram, Lombok, 1071 H/1650 M-Pamijahan, Bantarkalong, Tasikmalaya, Jawa Barat 1151 H/1730 M). Ulama tarekat Syattariah, penyebar agama Islam di Jawa Barat bagian selatan. Karena dipandang sebagai wali, makmnya di Pamijahan di keramatkan orang.
Abdul Muhyi datang dari keluarga bangsawan. Ayahnya, Sembah Lebe Warta Kusumah, adalah keturunan raja Galuh (Pajajaran). Abdul Muhyi dibesarkan di Ampel, Surabaya, Jawa Timur. Pendidikan agama Islam pertama kali diterimanya dari ayahnya sendiri dan kemudian dari para ulama yang berada di Ampel. Dalam usia 19 tahun, ia berangkat ke Kuala, Aceh, untuk melanjutkan pendidikannya dan berguru pada Syeikh Adur Rauf Singkel, seorang ulama sufi dan guru tarekat Syattariah. Syeikh Abdur Rauf Singkel adalah ulama Aceh yang berupaya mendamaikan ajaran martabat alam tujuh -yang dikenal di Aceh sebagai paham wahdatul wujud atau wujudiyyah (panteisme dalam Islam)-dengan paham sunah. Meskipun begitu Syeikh Abdur Rauf Singkel tetap menolak paham wujudiyyah yang menganggap adanya penyatuan antara Tuhan dan hamba. Ajaran inilah yang kemudian dibawa Syeikh Abdul Muhyi ke Jawa.
Masa studinya di Aceh dihabiskannya dalam tempo enam tahun (1090 H/1669 M-1096 H/1675 M). Setelah itu bersama teman-teman seperguruannya, ia dibawa oleh gurunya ke Baghdad dan kemudian ke Mekah untuk lebih memperdalam ilmu pengetahuan agama dan menunaikan ibadah haji. Setelah menunaikan ibadah haji, Syeikh Haji Abdul Muhyi kembali ke Ampel. Setelah menikah, ia meninggalkan Ampel dan mulai melakukan pengembaraan ke arah barat bersama isteri dan orang tuanya. Mereka kemudian tiba di Darma, termasuk daerah Kuningan, Jawa Barat. Atas permintaan masyarakat muslim setempat, ia menetap di sana selama tujuh tahun (1678-1685) untuk mendidik masyarakat dengan ajaran Islam. Setelah itu ia kembali mengembara dan sampai ke daerah Pameungpeuk, Garut, Jawa Barat. Ia mentap di Pameungpeuk slama 1 tahun (1685-1686) untuk menyebarkan agama Islam di kalangan penduduk yang ketika itu masih menganut agama Hindu. Pada tahun 1986 ayahnya meninggal dunia dan dimakamkan di kampung Dukuh, di tepi Kali Cikangan. Beberapa hari setelah pemakaman ayahnya, ia melanjutkan pengembaraannya hingga ke daerah Batuwangi. Ia bermukim beberapa waktu di sana atas permintaan masyarakat. Setelah itu ia ke Lebaksiuh, tidak jauh dari Batuwangi. Lagi-lagi atas permintaan masyarakat ia bermukim di sana selama 4 tahun (1686-1690). Pada masa empat tahun itu ia berjasa mengislamkan penduduk yang sebelumnya menganut agama Hindu. Menurut cerita rakyat, keberhasilannya dalam melakukan dakwah Islam terutama karena kekeramatannya yang mampu mengalahkan aliran hitam. Di sini Syeikh Haji Abdul Muhyi mendirikan masjid tempat ia memberikan pengajian untuk mendidik para kader yang dapat membantunya menyebarkan agama Islam lebih jauh ke bagian selatan Jawa Barat. Setelah empat tahun menetap di Lebaksiuh, ia lebih memilih bermukim di dalam gua yang sekarang dikenal sebagai Gua Safar Wadi di Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat.
Menurut salah satu tradisi lisan, kehadirannya di Gua Safar Wadi itu adalah atas undangan bupati Sukapura yang meminta bantuannya untuk menumpas aji-aji hitam Batara Karang di Pamijahan. Di sana terdapat sebuah gua tempat pertapaan orang-orang yang menuntut aji-aji hitam itu. Syeikh Haji Abdul Muhyi memenangkan pertarungan melawan orang-orang tersebut hingga ia dapat menguasai gua itu. Ia menjadikan gua itu sebagai tempat pemukiman bagi keluarga dan pengikutnya, di samping tempat ia memberikan pengajian agama dan mendidik kader-kader dakhwah Islam. Gua tersebut sangat sesuai baginya dan para pengikutnya untuk melakukan semadi menurut ajaran tarekat Syattariah. Sekarang gua tersebut banyak diziarahi orang sebagai tempat mendapatkan “berkah”. Syeikh Haji Abdul Muhyi juga bertindak sebagai guru agama Islam bagi keluarga bupati Sukapura, bupati Wiradadaha IV, R. Subamanggala.
Setelah sekian lama bermukim dan mendidik para santrinya di dalam gua, ia dan para pengikutnya berangkat menyebarkan agama Islam di kampung Bojong (sekitar 6 km dari gua, sekarang lebih dikenal sebagai kampung Bengkok) sambil sesekali kembali ke Gua Safar Wadi. Sekitar 2 km dari Bojong ia mendirikan perkampungan baru yang disebut kampung Safar Wadi. Di kampung itu ia mendirikan masjid (sekarang menjadi kompleks Masjid Agung Pamijahan) sebagai tempat beribadah dan pusat pendidikan Islam. Di samping masjid ia mendirikan rumah tinggalnya. Sementara itu, para pengikutnya aktif menyebarkan agama Islam di daerah Jawa Barat bagian selatan. Melalui para pengikutnya, namanya terkenal ke berbagai penjuru jawa Barat.
Menurut tradisi lisan, Syeikh Maulana Mansur berulang kali datang ke Pamijahan untuk berdialog dengan Syeikh Haji Abdul Muhyi. Syeikh Maulana Mansur adalah putra Sultan Abdul Fattah Tirtayasa dari kesultanan Banten. Sultan Tirtayasa sendiri adalah keturunan Maulana Hasanuddin, sultan pertama kesultanan Banten yang juga putra dari Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Djati, salah seorang Wali Songo.
Berita tentang ketinggian ilmunya itu sampai juga ke telinga sultan Mataram. Sultan kemudian mengundang Syeikh Haji Abdul Muhyi untuk menjadi guru bagi putra-putrinya di istana Mataram. Sultan Mataram Paku Buwono II (1727-1749) ketika itu bahkan menjanjikan akan memberi piagam yang memerdekakan daerah Pamijahan dan menjadikannya daerah “perdikan”, daerah yang dibebaskan dari pembayaran pajak. Undangan sultan Mataram itu tidak pernah dilaksanakannya, karena pada tahun 1151 H (1730 M) Syeikh Haji Abdul Muhyi meninggal dunia karena sakit di Pamijahan. Berdasarkan keputusan sultan Mataram itulah, oleh pemerintah kolonial Belanda, melalui keputusan residen Priangan, Pamijahan sejak tahun 1899 dijadikan daerah “pasidkah”, daerah yang dikuasai secara turun temurun dan bebas memungut zakat, pajak, dan pungutan lain untuk keperluan daerah itu sendiri.
Makam Syeikh Haji Abdul Muhyi yang terdapat di Pamijahan diurus dan dikuasai oleh keturunannya. Makamnya itu ramai diziarai orang sampai sekarang karena dikeramatkan. Sampai saat ini desa Pamijahan dipimpin oleh seorang khalifah, jabatan yang diwariskan secara turun-temurun, yang juga merangkap sebagai juru kunci makam dan mendapat penghasilan sedekah dari para peziarah.
Karya tulis Syeikh Haji Abdul Muhyi yang asli tidak ditemukan lagi. Akan tetapi ajarannya disalin oleh murid-muridnya, di antaranya oleh putra sulungnya sendiri, Syeikh Haji Muhyiddin yang menjadi tokoh tarekat Syattariah sepeninggal ayahnya. Syeikh Haji Muhyiddin menikah dengan seorang putri Cirebon dan lama menetap di Cirebon. Ajaran Syeikh Haji Abdul Muhyi versi Syeikh Haji Muhyiddin ini ditulis dengan huruf pegon (Arab Jawi) dengan menggunakan bahasa Jawa (baru) pesisir. Naskah versi Syeikh Haji Muhyiddin itu berjudul Martabat Kang Pitutu (Martabat Alam Tujuh) dan sekarang terdapat di museum Belanda, dengan nomor katalog LOr. 7465, LOr. 7527, dan LOr. 7705.
Ajaran “martabat alam tujuh” ini berawal dari ajaran tasawuf wahdatul wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Tidak begitu jelas kapan ajaran ini pertama kali masuk ke Indonesia. Yang jelas, sebelum Syeikh Haji Abdul Muhyi, beberapa ulama sufi Indonesia sudah ada yang menulis ajaran ini, seperti Hamzah Fansuri, Syamsuddin as-Sumatrani (tokoh sufi, w. 1630), dan Abdur Rauf Singkel, dengan variasi masing-masing. Oleh karena itu sangat lemah untuk mengatakan bahwa karya Syeikh Haji Abdul Muhyi yang berjudul Martabat Kang Pitutu ini sebagai karya orsinilnya, tetapi besar kemungkinan berupa saduran dari karya yang sudah terdapat sebelumnya dengan penafsiran tertentu darinya.
Menurut ajaran “martabat alam tujuh”, seperti yang tertuang dalam Martabat kang Pitutu, wujud yang hakiki mempunyai tujuh martabat, yaitu (1) Ahadiyyah, hakikat sejati Allah Swt., (2) Wahdah, hakikat Muhammad Saw., (3) Wahidiyyah, hakikat Adam As., (4) alam arwah, hakikat nyawa, (5) alam misal, hakikat segala bentuk, (6) alam ajsam, hakikat tubuh, dan (7) alam insan, hakikat manusia. Kesemuanya bermuara pada yang satu, yaitu Ahadiyyah, Allah Swt. Dalam menjelaskan ketujuh martabat ini Syeikh Haji Abdul Muhyi pertama-tama menggarisbawahi perbedaan antara Tuhan dan hamba, agar -sesuai dengan ajaran Syeikh Abdur Rauf Singkel-orang tidak terjebak pada identiknya alam dengan Tuhan. Ia mengatakan bahwa wujud Tuhan itu qadim (azali dan abadi), sementara keadaan hamba adalah muhdas (baru). Dari tujuh martabat itu, yang qadim itu meliputi martabat Ahadiyyah, Wahdah, dan Wahidiyyah, semuanya merupakan martabat-martabat “keesaan” Allah Swt. yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang disebut sebagai wujudullah. Empat martabat lainnya termasuk dalam apa yang disebut muhdas, yaitu martabat-martabat yang serba mungkin, yang baru terwujud setelah Allah Swt. memfirmankan “kun” (jadilah).
Selanjutnya melalui martabat tujuh itu Syeikh Haji Abdul Muhyi menjelaskan konsep insan kamil (manusia sempurna). Konsep ini merupakan tujuan pencapaian aktivitas sufi yang hanya bisa diraih dengan penyempurnaan martabat manusia agar sedekat-dekatnya “mirip” dengan Allah Swt.
Melalui usaha Syeikh Haji Muhyiddin, ajaran martabat tujuh yang dikembangkan Syeikh Abdul Muhyi tersebar luas di Jawa pada abad ke-18.

 

Situs Keramat Pamijahan

Situs Pamijahan merupakan sebuah kompleks keramat yang dikarakterisasikan oleh fungsi bentang alam yang direkayasa dan difungsikan sebagai tempat-tempat suci, baik berupa gua, mata air maupun makam seorang tokoh penyebar Islam. Di bawah ini akan diuraikan unsur-unsur yang membentuk kekeramatan di Pamijahan.

Gua Saparwadi

Kekunaan kompleks keramat Pamijahan hanya tampak pada Gua Saparwadi. Gua ini terbentuk secara alamiah sebagai hasil proses geologi biasa. Gua tersebut memiliki dua pintu, tetapi secara tradisional, jalur yang dianggap pintu masuk terletak di sebelah tenggara (Kampung Pamijahan) dan pintu keluar di sebelah barat laut (Kampung Panyalahan). Diukur dari kedua pintu itu, panjang gua mencapai sekitar 284 m dan bagian terlebar mencapai 24,50 m. Menurut perhitungan juru pelihara, ruang dalam gua tersebut mempunyai keluasan 6.950 m2, yang tertutup bukit terjal seluas 26.568 m2.

Dari ujung ke ujung terdapat jalan masuk yang sempit. Bagian dalam gua memiliki ruangan cukup luas dan dapat menampung puluhan orang. Pada sepanjang jalan gua ini, tampak langit-langit gua dipenuhi stalaktit dan stalagmit. Sesungguhnya jalan gua ini merupakan sumber air yang seterusnya dialirkan ke bagian luar untuk masuk ke sungai Pamijahan. Jalan utama dalam gua ini sebuah jalur lurus dengan orientasi barat – timur. Di sebelah utara terdapat lorong-lorong yang secara tradisional dianggap ‘jalan mistik’ dengan berbagai tujuan.

Tidak jauh dari pintu masuk, terdapat sebuah lorong yang dinamai pangtapaan (tempat bertapa). Tempat ini menjadi lokasi pertama dalam proses ziarah ke dalam gua. Setelah keluar dari pangtapaan, orang dapat mengunjungi ceruk kecil mengandung sumber air bawah tanah yang ditandai sebagai ‘zamzam’. Di sini pengunjung dapat mengambil air suci dalam botol-botol plastik yang nantinya sebagai bekal. Perjalanan dilanjutkan ke arah utara sampai di sebuah lorong dangkal yang disbut cikahuripan (air kehidupan).

Tidak jauh dari situ terdapat lorong besar ke arah barat. Lorong ini mula-mula memiliki dua cabang ke kiri dan kanan. Pada cabang sebelah kiri (utara) terdapat dua lorong, disebut ‘menara’ dan ‘jalan ke Mekah’. Keluar dari lorong ini, perjalanan dilanjutkan ke lorong utama pada arah utara, yang pada ujungnya terdapat ceruk dinamai ‘masjid isteri’. Pada lorong inilah terbentang dua cabang besar membentuk sayap timur dan barat, yaitu ‘jalan ke Surabaya’ dan ‘jalan ke Cirebon’.

Pada sayap barat ditemukan banyak lorong. Deretan lorong utara, biasa disebut pasantrian ada ceruk-ceruk yang penamaannya mengidentikkan diri dengan instrumen kegiatan pesantren. Lorong pertama disebut jabal kopeah, kemudian berturut-turut ke arah barat terdiri dari ‘tempat kitab’, ‘pandaringan’, ‘haseupan’, dulang, dan cowet. Sedangkan lorong paling barat adalah ‘jalan ke Banten’. Kembali ke jalur utama gua, perjalanan dilanjutkan ke arah barat. Sebelah utara terdapat ceruk yang disebut ‘cikajayaan’ dan kemudian ceruk lainnya disebut ‘tihang masjid Madinah’, sebelum berakhir di pintu ke luar di Kampung Panyalahan.

Makam Keramat

Kompleks keramat di situs Pamijahan memiliki sekurang-kurangnya lima kompleks makam keramat. Dalam perjalanan ke kompleks keramat ini, para pengunjung selalu menyempatkan diri berkunjung ke makam-makam tersebut. Apabila dimulai dari pintu gerbang utama di sebelah tenggara situs, obyek ziarah terdiri dari makam Bengkok, makam Sembah Ajeng Tangan Ziah, makam Kidul, makam Syekh Abdul Muhyi dan makam Syekh Khotib Muwahid.

Makam Bengkok; terletak di ujung paling tenggara situs Pamijahan, tepatnya di tepi sebelah selatan Cipamijahan. Kompleks keramat ini berada jauh di luar Kampung Pamijahan pada salah satu tebing sungai yang agak curam. Kekunaannya sulit dilacak, tetapi pasti merupakan sebuah kubur tua karena tokoh yang dikuburkan di tempat ini masih dikenali sebagai Sembah Dalem Sacaparana, yaitu mertua Syekh Abdul Muhyi.

Makam Sembah Ajeng Tangan Ziah; terletak di tebing sebelah selatan Cipamijahan, tidak jauh dari Masjid Jami Pamijahan. Kompleks makam ini telah mengalami restorasi besar-besaran, sehingga mengesankan bangunan modern dengan konstruksi permanen. Namun, dilihat dari ketokohan almarhum, makam ini mestinya merupakan salah satu kubur tua yang sudah ada sejak awal abad XVII, karena tokoh bernama Sembah Ajeng Tangan Ziah adalah ibu Syekh Abdul Muhyi. Menurut beberapa naskah, wanita ini adalah keturunan ke-14 Nabi Muhammad dari garis Fatimah dan puteranya Husein.

Makam Kidul; terletak sekitar 200 m dari kubur Sembah Ajeng Tangan Ziah, lebih dikenal dengan nama ‘Makam Kidul’, karena berada di sebelah selatan Kampung Pamijahan, tepatnya di tebing sebelah selatan sungai Pamijahan. Kompleks ini sebenarnya adalah kubur seorang tokoh bangsawan Sukapura bernama Raden Yudanagara I. Tidak diragukan lagi, meskipun telah mengalami pemugaran total, baik makam maupun cungkupnya, tetapi dilihat dari silsilah tokoh tersebut, seharusnya merupakan salah satu makam tua juga yang sezaman dengan masa hidup Syekh Abdul Muhyi. Di dalam silsilah keturunan Bupati Sukapura, Raden Yudanegara I ini disebutkan sebagai anak kedua Raden Tumenggung Anggadipa Wiradadaha III dan cucu Raden Adipati Wirawangsa Wiradadaha I, Bupati Sukapura yang memerintah pada paruh pertama abad XVII. Menurut silsilah itu, almarhum adalah juga ipar Syeikh Abdul Muhyi, karena yang terakhir ini mengawini adiknya yang bungsu: R. Ajeng Halimah atau disebut juga Ayu Salamah. Penempatan kuburnya di Pamijahan menjelaskan hubungan kekerabatan dengan Syeikh Abdul Muhyi.

Makam Syekh Abdul Muhyi; di sebelah utara Makam Kidul terdapat kompleks makam Syekh Abdul Muhyi. Kompleks ini merupakan obyek ziarah utama di seluruh situs Pamijahan. Terletak ditebing sebelah utara Cipamijahan, makam ini seolah berada di atas bukit yang dikelilingi hamparan sawah yang subur. Di sekitar kompleks makam tumbuh pepohonan besar yang memberi kesan rindang dan teduh; suatu kondisi alamiah yang sangat mendukung fungsi kekeramatannya. Berbeda dengan kompleks makam lain, kubur Syekh Abdul Muhyi mendapat perlakuan sangat khusus. Di samping bangunannya sangat megah dari konstruksi beton permanen juga tersedia berbagai fasilitas yang menunjang aktivitas ziarah seperti masjid, kolam dan sarana air bersih serta balai-balai yang dapat digunakan para peziarah melakukan zikir. Selain Syekh Abdul Muhyi, pada kompleks ini terdapat kubur lain, yaitu R. Subamanggala Wiradadaha IV, yang dikenal sebagai ‘Dalem Pamijahan’, yang ditempatkan di sebelah timur kubur Syekh Abdul Muhyi ditandai oleh sebuah payung. Ia adalah anak sulung R. Tumenggung Anggadipa Wiradadaha III, salah seorang Bupati Sukapura.

Makam Syekh Khotib Muwahid; terletak di bagian hulu Cipamijahan, tepatnya pada tebing sebelah utara. Makam ini menjadi kunjungan terakhir yang harus terlebih dahulu melalui gua Saparwadi. Seperti juga makam lain, bangunan makam dan cungkupnya cukup megah dengan pintu gerbang menyerupai bentuk kurawal atau seperti mihrab pada sebuah masjid besar. Menurut silisilahnya, Syekh Khotib Muwahid mempunyai hubungan khusus dengan Syekh Abdul Muhyi, selain sepupu juga menjadi ipar Syekh Abdul Muhyi, karena ia adalah anak Nyi Raden Kasimpen, kakak kandung Lebe Warta. Yang terakhir ini adalah ayah Syekh Abdul Muhyi. Hubungan ipar ditentukan oleh perkawinannya dengan Nyai Kodrat, yang tidak lain adik kandung Syekh Abdul Muhyi.

 

ASWJ

Assalamualaikum.

Saya postkan artikel ini bertujuan untuk memperkenalkan sedikit sebanyak Ulamak’ ASWJ Nusantara.

Syeikh Abdur Rauf mempunyai beberapa orang murid sebagai kadernya yang terkenal, di antara mereka ialah; Syeikh Burhanuddin Ulakan di Minangkabau, Syeikh Abdul Malik di Terengganu, dan ramai lagi, termasuklah Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan yang akan dibicarakan ini.

Ulama ini cukup terkenal dalam percakapan lisan di Jawa Barat, terutama sekali mengenai keramat-keramatnya. Bahan mentah yang berupa cerita lisan masyarakat yang bercorak mitos atau legenda atau dongeng yang berbagai-bagai versi penyampaiannya lebih banyak diperoleh, jika dibandingkan dengan berupa bahan yang bertulis. Walau bagaimanapun, ada tiga buah manuskrip, iaitu nombor kelas LOr.7465, LOr 7527 dan LOr.7705, di Muzium Negeri Belanda dikatakan bahawa adalah karya Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan.

Sewaktu penulis melanjutkan tugasan mengkatalogkan manuskrip yang tersimpan di Muzium Islam Pusat Islam (BAHAEIS), 1992, maka pada manuskrip nombor kelas MI 839 di beberapa tempat ada menyebut nama Syeikh Abdul Muhyi Karang Pamijahan, seolah-olah naskhah itu dinuqil daripada ajaran ulama sufi yang tersebut. Naskhah ditulis dalam bahasa Melayu dan disalin di Pulau Pinang. Selain itu, penulis juga mempunyai sebuah karya Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan, juga dalam bahasa Melayu, yang membicarakan Martabat Tujuh.

ASAL USUL DAN PENDIDIKAN

Syeikh Haji Abdul Muhyi adalah salah seorang keturunan bangsawan. Ayahnya bernama Sembah Lebe Warta Kusumah, adalah keturunan raja Galuh (Pajajaran). Abdul Muhyi lahir di Mataram, Lombok, Nusa Tenggara Barat, pada 1071 H/1660 M dan wafat di Pamijahan, Bantarkalong, Tasikmalaya, Jawa Barat, 1151 H/1738 M. Abdul Muhyi dibesarkan di Ampel, Surabaya, Jawa Timur. Pendidikan agama Islam pertama kali diterimanya daripada ayahnya sendiri dan kemudian daripada para ulama yang berada di Ampel. Dalam usia 19 tahun, ia berangkat ke Aceh untuk melanjutkan pendidikannya dan belajar dengan Syekh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Lebih kurang enam tahun lamanya Syeikh Abdul Muhyi belajar dengan ulama besar Aceh itu, iaitu dalam lingkungan tahun 1090 H/1679 M-1096 H/1684 M.

Tahun pembelajaran Syeikh Abdul Muhyi di Aceh kepada Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri itu, kita dapat membandingkan dengan tahun pembelajaran Syeikh Burhanuddin Ulakan yang dipercayai termasuk seperguruan dengannya.

Syeikh Burhanuddin Ulakan yang berasal dari Minangkabau itu belajar kepada Syeikh Abdur Rauf al-Fansuri bermula pada 1032 H/1622 M, tetapi tahun ini tetap masih dipertikaikan kerana riwayat yang lain menyebut bahawa ulama yang berasal dari Minangkabau itu dilahirkan pada tahun 1066 H/1655 M.

Maka kita perlu membandingkan dengan tahun kelahiran Syeikh Yusuf Tajul Khalwati dari tanah Bugis-Makasar, iaitu 1036 H/1626 M, selanjutnya keluar dari negerinya menuju ke Banten 1054 H/1644 M, seterusnya ke Aceh belajar kepada Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri juga. Selain itu, dapat juga kita bandingkan dengan tahun kehidupan Syeikh Abdul Malik (Tok Pulau Manis) Terengganu, iaitu tahun 1060 H/1650 M hingga tahun 1092 H/1681 M; Semua ulama yang tersebut dikatakan adalah murid Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Banyak pula ulama bercerita bahawa semua mereka termasuk Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan adalah bersahabat.

Dengan perbandingan-perbandingan tahun tersebut, dapat kita ketahui bahawa tahun-tahun itu masih bersimpangsiur, masih sukar untuk ditahqiqkan. Yang sahih dan tahqiq hanyalah mereka adalah sebagai murid Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri di Aceh. Yang lebih menarik lagi, bahawa semua mereka, kecuali Syeikh Burhanuddin Ulakan, diriwayatkan sempat belajar ke luar negeri ke Mekah, Madinah, Baghdad dan lain-lain. Termasuk Syeikh Abdul Muhyi diriwayatkan adalah murid kepada Syeikh Ibrahim al-Kurani di Mekah dan Syeikh Ahmad al-Qusyasyi di Madinah, yang kedua-dua ulama itu adalah ulama ahli syariat dan haqiqat yang paling terkenal pada zamannya.

Setelah Syeikh Abdul Muhyi lama belajar di Mekah dan Madinah, beliau melanjutkan pelajarannya ke Baghdad. Tidak jelas berapa lama beliau tinggal di Baghdad, tetapi diriwayatkan ketika beliau berada di Baghdad hampir setiap hari beliau menziarahi makam Syeikh Abdul Qadir al-Jilani yang sangat dikaguminya.

Dalam percakapan masyarakat, Syeikh Abdul Muhyi adalah termasuk keturunan/zuriat Syeikh Abdul Qadir al-Jilani, Wali Allah, Quthbul Ghauts, yang sangat terkenal itu. Riwayat yang lain diceritakan bahawa Syeikh Abdul Muhyi ke Baghdad dan Mekah adalah mengikuti rombongan gurunya, Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Dari Baghdad beliau kembali lagi ke Mekah dan selanjutnya kembali ke Jawa dan berkahwin di Ampel.

AKTIVITI

Setelah selesai perkahwinan di Ampel, Syeikh Abdul Muhyi bersama isteri dan orang tuanya berpindah ke Darma, dalam daerah Kuningan, Jawa Barat. Selama lebih kurang tujuh tahun (1678 M-1685 M) menetap di daerah itu mendidik masyarakat dengan ajaran agama Islam. Kemudian berpindah pula ke daerah Pameungpeuk, Garut, Jawa Barat. Di daerah itu, beliau hanya menetap lebih kurang setahun saja (1685-1686), walau bagaimanapun beliau berhasil menyebarkan agama Islam kepada penduduk yang ketika itu masih menganut agama Hindu.

Pada 1686 ayahnya meninggal dunia dan dimakamkan di kampung Dukuh, di tepi Kali Cikangan. Beberapa hari selepas pemakaman ayahnya, Syeikh Abdul Muhyi berpindah ke daerah Batuwangi. Beliau berpindah pula ke tempat yang berhampiran dengan Batuwangi iaitu ke Lebaksiuh. Selama lebih kurang empat tahun di Lebaksiuh (1686 M-1690 M), Syeikh Abdul Muhyi berhasil mengislamkan penduduk yang masih beragama Hindu ketika itu.

Menurut cerita, keberhasilannya dalam melakukan dakwah Islam terutama kerana Syeikh Abdul Muhyi adalah seorang Wali Allah yang mempunyai karamah, yang dapat mengalahkan bajingan-bajingan pengamal “ilmu hitam” atau “ilmu sihir”. Di sanalah Syeikh Abdul Muhyi mendirikan masjid, tempat ia memberikan pengajian untuk mendidik para kader yang dapat membantunya menyebarkan agama Islam lebih jauh ke bahagian selatan Jawa Barat.

Kemudian Syeikh Abdul Muhyi berpindah ke satu desa, iaitu Gua Safar Wadi di Karang Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat. Perpindahannya ke Karang Pamijahan itu, menurut riwayat bahawa beliau diperintahkan oleh para Wali Allah dan perjumpaan secara rohaniah kepada Syeikh Abdul Qadir al-Jilani, supaya beliau mencari suatu gua untuk tempat berkhalwat atau bersuluk di Jawa Barat. Cerita mengenai ini banyak dibungai dengan berbagai-bagai dongeng yang merupakan kepercayaan masyarakat terutama golongan sufi yang awam.

Bagi mengimbangi cerita yang bercorak mitos itu, ada riwayat yang bercorak sejarah, bahawa Syeikh Abdul Muhyi diundang oleh Bupati Sukapura, Wiradadaha IV, R. Subamanggala untuk memerangi dan membasmi ajaran-ajaran sihir yang sesat Batara Karang di Karang Pamijahan dan di gua Safar Wadi itu. Di kedua-dua tempat tersebut adalah tempat orang-orang melakukan pertapaan kerana mengamalkan ilmu-ilmu sihirnya.

Oleh sebab Syeikh Abdul Muhyi memang hebat, beliau pula dianggap sebagai seorang Wali Allah, maka ajaran-ajaran sihir yang sesat itu dalam waktu yang singkat sekali dapat dihapuskannya. Penjahat-penjahat yang senantiasa mengamalkan ilmu sihir untuk kepentingan rompakan, penggarongan dan kejahatan-kejahatan lainnya berubah menjadi manusia yang bertaubat pada Allah, setelah diberikan bimbingan ajaran Islam yang suci oleh Syeikh Abdul Muhyi, Wali Allah yang tersebut itu.

Gua Safar Wadi pula bertukar menjadi tempat orang melakukan ibadat terutama mengamalkan zikir, tasbih, tahmid, selawat, tilawah al-Quran dan lain-lain sejenisnya. Maka terkenallah tempat itu sebagai tempat orang melakukan khalwat atau suluk yang diasaskan oleh ulama yang terkenal itu.

Disingkatkan saja kisahnya, bahawa kita patut mengakui dan menghargai jasa Syeikh Abdul Muhyi yang telah berhasil menyebarkan Islam di seluruh Jawa Barat itu. Bukti bahawa beliau sangat besar pengaruhnya, sebagai contoh Bupati Wiradadaha IV, iaitu Raden Subamanggala pernah berwasiat bahawa jika beliau meninggal dunia supaya beliau dikuburkan di sisi gurunya Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan itu. Tempat tersebut sekarang lebih dikenali dengan nama Dalem Pamijahan.

Murid-murid yang tertentu, Syeikh Abdul Muhyi mentawajjuhkannya menurut metod atau kaedah Thariqat Syathariyah yang salasilahnya diterima daripada Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Walaupun tarekat yang sama diterimanya juga kepada Syeikh Ahmad al-Qusyasyi, iaitu guru juga kepada Syeikh Abdur Rauf al-Fansuri, namun Syeikh Abdul Muhyi memulakan salasilahnya tetap menyebut Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Hal demikian kerana tarekat yang tersebut memang terlebih dulu diterimanya daripada Syeikh Abdur Rauf bin Ali al Fansuri.

Setelah beliau ke Mekah, diterimanya tawajjuh lagi daripada Syeikh Ahmad al-Qusyasyi itu. Maka berkembanglah Thariqat Syathariyah yang berasal daripada penyebaran Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri itu di tempat-tempat yang tersebut, melalui bai’ah, tawajjuh, dan tarbiyah ruhaniyah yang dilakukan oleh Syeikh Abdul Muhyi muridnya itu.

KETURUNAN

Menurut riwayat, Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan mempunyai empat isteri. Hasil erkahwinannya itu, beliau memperoleh seramai 18 anak. Menerusi Raden Ayu Bakta, memperoleh anak bernama Kiyai Haji Muhyiddin atau digelar Dalem Bojong. Namun menurut Aliefya M. Santrie, dalam buku Warisan Intelektual Islam Indonesia, setelah beliau pulang dari Pamijahan beliau menemukan satu artikel dalam majalah Poesaka Soenda yang menunjukkan bahawa tidak identiknya Kiyai Haji Muhyiddin dengan Dalem Bojong.

Kedua-duanya memang anak Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan, tetapi Kiyai Haji Muhyiddin personaliti tersendiri dan Dalem Bojong personaliti yang lain pula. Menurutnya makam Kiyai Haji Muhyiddin dalam majalah itu disebut namanya yang lain, iaitu Bagus Muhyiddin Ajidin, terletak di sebelah selatan makam Syeikh Abdul Muhyi, sedang makam Dalem Bojong terletak di sebelah timur.

Barangkali keturunan Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan itu sangat ramai yang menjadi ulama di daerah Jawa Barat, sewaktu penulis berulang-alik di Pondok Gentur, Cianjur (1986 M-1987 M) difahamkan bahawa Kiyai Haji Aang Nuh di pondok pesantren adalah termasuk keturunan Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan. Penulis sendiri menerima beberapa amalan wirid dari kiyai itu dan ternyata memang terdapat hadiah al-Fatihah untuk Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan dan beberapa ulama lainnya untuk memulakan amalan.

Dari Kiyai Haji Aang Nuh juga, penulis mendengar cerita-cerita yang menarik mengenai Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan. Sampai sekarang Pondok pesantren Gentur dikunjungi mereka yang mempunyai permasalahan yang sukar diselesaikan dari seluruh Indonesia, tempat itu sentiasa ramai kerana doa kiyai itu dianggap mustajab.

Di Pondok-pesantren Gentur itu tidak mengajar disiplin ilmu sebagai pondok-pesantren lainnya, di situ hanya mengajar amalan-amalan wirid terutama selawat atas Nabi Muhammad. Penulis sempat mewawancara pengunjungnya, menurut mereka wirid atau amalan yang diterima dari kiyai itu terbukti mustajab.

PENYELIDIKAN ILMIYAH

Oleh sebab kepopularan ulama yang dianggap Wali Allah ini, beberapa sejarawan, budayawan dan lain-lain telah berusaha menyelidiki biografi ulama yang berasal dari Pulau Lombok itu. Di antara mereka umpamanya seorang Belanda, Snouck Hurgranje, pernah mengembara di Jawa Barat dan di Sukabumi menemukan beberapa naskhah karya yang dibangsakannya kepada karya Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan.

R. Abdullah Apap ibn R. Haji Miftah menyusun sebuah buku berjudul, Sejarah Pamijahan: Kisah Perjuangan Syeik Haji Abdulmuhyi Mengembangkan Agama Islam di Sekitar Jabar. Aliefya M. Santrie menulis artikel Martabat (Alam) Tujuh Suatu Naskah Mistik Islam Dari Desa Karang, Pamijahan. Dan ramai lagi tokoh yang membuat kajian mengenai ulama yang dibicarakan ini.

Khas mengenai artikel Aliefya M. Santrie yang lebih menjurus kepada pengenalan ajaran Martabat Tujuh versi Kiyai Haji Muhyiddin yang ditulis dengan huruf pegon. Setelah penulis teliti dan membanding dengan naskhah yang ada pada penulis yang ditulis dalam bahasa Melayu/Jawi, yang juga tercatat sebagai karya Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan, memang banyak persamaan.

Demikian juga dengan manuskrip koleksi Muzium Islam Pusat Islam Malaysia nombor kelas MI 839, membicarakan Martabat Tujuh yang merupakan nukilan karya Syeikh Abdul Muhyi itu.

Sungguhpun demikian perlu kita ketahui bahawa ajaran Martabat Tujuh sebenarnya bukanlah ciptaan Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan tetapi yang pertama membicarakan ajaran itu ialah dalam kitab bahasa Arab berjudul Tuhfatul Mursalah karya Syeikh Muhammad bin Fadhlullah al-Burhanpuri. Kitab tersebut disyarah oleh Syeikh Abdul Ghani an-Nablusi.

Martabat Tujuh dalam bahasa Melayu selain yang dibicarakan oleh Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan juga banyak, dimulai oleh ulama-ulama tasawuf di Aceh, diikuti oleh Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari dengan Ad-Durrun Nafisnya, Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani juga membicarakannya dalam Siyarus Salikin, Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani dalam Manhalus Shafi dan ramai lagi.

Oleh itu, perkembangan ilmu tersebut di dunia Melayu tumbuh subur, tak ubahnya seperti perkembangan ilmu tauhid metode sifat 20 dan fiqh menurut Mazhab Syafie pada zaman itu.

Sebagai menutup artikel ini, perlu juga penulis sebutkan sungguhpun Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan terkenal di seluruh Jawa Barat tetapi riwayat hidupnya hampir-hampir tak dikenal di dunia Melayu lainnya. Oleh itu, artikel ini adalah satu usaha memperkenalkannya yang disejajarkan dengan ulama-ulama terkenal yang lain, yang hidup sezaman dengannya, iaitu Syeikh Abdul Malik Terengganu Syeikh Burhanuddin Ulakan, Syeikh Yusuf Khalwati, Syeikh Abdur Rahman Pauh Bok al-Fathani dan ramai lagi.

 

SYEKH HAJI ABDUL MUHYI

Abdul Muhyi, Syeikh Haji (Mataram, Lombok, 1071 H/1650 M-Pamijahan, Bantarkalong, Tasikmalaya, Jawa Barat 1151 H/1730 M). Ulama tarekat Syattariah, penyebar agama Islam di Jawa Barat bagian selatan. Karena dipandang sebagai wali, makmnya di Pamijahan di keramatkan orang.

Abdul Muhyi datang dari keluarga bangsawan. Ayahnya, Sembah Lebe Warta Kusumah, adalah keturunan raja Galuh (Pajajaran). Abdul Muhyi dibesarkan di Ampel, Surabaya, Jawa Timur. Pendidikan agama Islam pertama kali diterimanya dari ayahnya sendiri dan kemudian dari para ulama yang berada di Ampel. Dalam usia 19 tahun, ia berangkat ke Kuala, Aceh, untuk melanjutkan pendidikannya dan berguru pada Syeikh Adur Rauf Singkel, seorang ulama sufi dan guru tarekat Syattariah. Syeikh Abdur Rauf Singkel adalah ulama Aceh yang berupaya mendamaikan ajaran martabat alam tujuh -yang dikenal di Aceh sebagai paham wahdatul wujud atau wujudiyyah (panteisme dalam Islam)-dengan paham sunah. Meskipun begitu Syeikh Abdur Rauf Singkel tetap menolak paham wujudiyyah yang menganggap adanya penyatuan antara Tuhan dan hamba. Ajaran inilah yang kemudian dibawa Syeikh Abdul Muhyi ke Jawa.

Masa studinya di Aceh dihabiskannya dalam tempo enam tahun (1090 H/1669 M-1096 H/1675 M). Setelah itu bersama teman-teman seperguruannya, ia dibawa oleh gurunya ke Baghdad dan kemudian ke Mekah untuk lebih memperdalam ilmu pengetahuan agama dan menunaikan ibadah haji. Setelah menunaikan ibadah haji, Syeikh Haji Abdul Muhyi kembali ke Ampel. Setelah menikah, ia meninggalkan Ampel dan mulai melakukan pengembaraan ke arah barat bersama isteri dan orang tuanya. Mereka kemudian tiba di Darma, termasuk daerah Kuningan, Jawa Barat. Atas permintaan masyarakat muslim setempat, ia menetap di sana selama tujuh tahun (1678-1685) untuk mendidik masyarakat dengan ajaran Islam. Setelah itu ia kembali mengembara dan sampai ke daerah Pameungpeuk, Garut, Jawa Barat. Ia mentap di Pameungpeuk slama 1 tahun (1685-1686) untuk menyebarkan agama Islam di kalangan penduduk yang ketika itu masih menganut agama Hindu. Pada tahun 1986 ayahnya meninggal dunia dan dimakamkan di kampung Dukuh, di tepi Kali Cikangan. Beberapa hari setelah pemakaman ayahnya, ia melanjutkan pengembaraannya hingga ke daerah Batuwangi. Ia bermukim beberapa waktu di sana atas permintaan masyarakat. Setelah itu ia ke Lebaksiuh, tidak jauh dari Batuwangi. Lagi-lagi atas permintaan masyarakat ia bermukim di sana selama 4 tahun (1686-1690). Pada masa empat tahun itu ia berjasa mengislamkan penduduk yang sebelumnya menganut agama Hindu. Menurut cerita rakyat, keberhasilannya dalam melakukan dakwah Islam terutama karena kekeramatannya yang mampu mengalahkan aliran hitam. Di sini Syeikh Haji Abdul Muhyi mendirikan masjid tempat ia memberikan pengajian untuk mendidik para kader yang dapat membantunya menyebarkan agama Islam lebih jauh ke bagian selatan Jawa Barat. Setelah empat tahun menetap di Lebaksiuh, ia lebih memilih bermukim di dalam gua yang sekarang dikenal sebagai Gua Safar Wadi di Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat.

Menurut salah satu tradisi lisan, kehadirannya di Gua Safar Wadi itu adalah atas undangan bupati Sukapura yang meminta bantuannya untuk menumpas aji-aji hitam Batara Karang di Pamijahan. Di sana terdapat sebuah gua tempat pertapaan orang-orang yang menuntut aji-aji hitam itu. Syeikh Haji Abdul Muhyi memenangkan pertarungan melawan orang-orang tersebut hingga ia dapat menguasai gua itu. Ia menjadikan gua itu sebagai tempat pemukiman bagi keluarga dan pengikutnya, di samping tempat ia memberikan pengajian agama dan mendidik kader-kader dakhwah Islam. Gua tersebut sangat sesuai baginya dan para pengikutnya untuk melakukan semadi menurut ajaran tarekat Syattariah. Sekarang gua tersebut banyak diziarahi orang sebagai tempat mendapatkan “berkah”. Syeikh Haji Abdul Muhyi juga bertindak sebagai guru agama Islam bagi keluarga bupati Sukapura, bupati Wiradadaha IV, R. Subamanggala.

Setelah sekian lama bermukim dan mendidik para santrinya di dalam gua, ia dan para pengikutnya berangkat menyebarkan agama Islam di kampung Bojong (sekitar 6 km dari gua, sekarang lebih dikenal sebagai kampung Bengkok) sambil sesekali kembali ke Gua Safar Wadi. Sekitar 2 km dari Bojong ia mendirikan perkampungan baru yang disebut kampung Safar Wadi. Di kampung itu ia mendirikan masjid (sekarang menjadi kompleks Masjid Agung Pamijahan) sebagai tempat beribadah dan pusat pendidikan Islam. Di samping masjid ia mendirikan rumah tinggalnya. Sementara itu, para pengikutnya aktif menyebarkan agama Islam di daerah Jawa Barat bagian selatan. Melalui para pengikutnya, namanya terkenal ke berbagai penjuru jawa Barat.

Menurut tradisi lisan, Syeikh Maulana Mansur berulang kali datang ke Pamijahan untuk berdialog dengan Syeikh Haji Abdul Muhyi. Syeikh Maulana Mansur adalah putra Sultan Abdul Fattah Tirtayasa dari kesultanan Banten. Sultan Tirtayasa sendiri adalah keturunan Maulana Hasanuddin, sultan pertama kesultanan Banten yang juga putra dari Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Djati, salah seorang Wali Songo.

Berita tentang ketinggian ilmunya itu sampai juga ke telinga sultan Mataram. Sultan kemudian mengundang Syeikh Haji Abdul Muhyi untuk menjadi guru bagi putra-putrinya di istana Mataram. Sultan Mataram Paku Buwono II (1727-1749) ketika itu bahkan menjanjikan akan memberi piagam yang memerdekakan daerah Pamijahan dan menjadikannya daerah “perdikan”, daerah yang dibebaskan dari pembayaran pajak. Undangan sultan Mataram itu tidak pernah dilaksanakannya, karena pada tahun 1151 H (1730 M) Syeikh Haji Abdul Muhyi meninggal dunia karena sakit di Pamijahan. Berdasarkan keputusan sultan Mataram itulah, oleh pemerintah kolonial Belanda, melalui keputusan residen Priangan, Pamijahan sejak tahun 1899 dijadikan daerah “pasidkah”, daerah yang dikuasai secara turun temurun dan bebas memungut zakat, pajak, dan pungutan lain untuk keperluan daerah itu sendiri.

Makam Syeikh Haji Abdul Muhyi yang terdapat di Pamijahan diurus dan dikuasai oleh keturunannya. Makamnya itu ramai diziarai orang sampai sekarang karena dikeramatkan. Sampai saat ini desa Pamijahan dipimpin oleh seorang khalifah, jabatan yang diwariskan secara turun-temurun, yang juga merangkap sebagai juru kunci makam dan mendapat penghasilan sedekah dari para peziarah.

Karya tulis Syeikh Haji Abdul Muhyi yang asli tidak ditemukan lagi. Akan tetapi ajarannya disalin oleh murid-muridnya, di antaranya oleh putra sulungnya sendiri, Syeikh Haji Muhyiddin yang menjadi tokoh tarekat Syattariah sepeninggal ayahnya. Syeikh Haji Muhyiddin menikah dengan seorang putri Cirebon dan lama menetap di Cirebon. Ajaran Syeikh Haji Abdul Muhyi versi Syeikh Haji Muhyiddin ini ditulis dengan huruf pegon (Arab Jawi) dengan menggunakan bahasa Jawa (baru) pesisir. Naskah versi Syeikh Haji Muhyiddin itu berjudul Martabat Kang Pitutu (Martabat Alam Tujuh) dan sekarang terdapat di museum Belanda, dengan nomor katalog LOr. 7465, LOr. 7527, dan LOr. 7705.

Ajaran “martabat alam tujuh” ini berawal dari ajaran tasawuf wahdatul wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Tidak begitu jelas kapan ajaran ini pertama kali masuk ke Indonesia. Yang jelas, sebelum Syeikh Haji Abdul Muhyi, beberapa ulama sufi Indonesia sudah ada yang menulis ajaran ini, seperti Hamzah Fansuri, Syamsuddin as-Sumatrani (tokoh sufi, w. 1630), dan Abdur Rauf Singkel, dengan variasi masing-masing. Oleh karena itu sangat lemah untuk mengatakan bahwa karya Syeikh Haji Abdul Muhyi yang berjudul Martabat Kang Pitutu ini sebagai karya orsinilnya, tetapi besar kemungkinan berupa saduran dari karya yang sudah terdapat sebelumnya dengan penafsiran tertentu darinya.

Menurut ajaran “martabat alam tujuh”, seperti yang tertuang dalam Martabat kang Pitutu, wujud yang hakiki mempunyai tujuh martabat, yaitu (1) Ahadiyyah, hakikat sejati Allah Swt., (2) Wahdah, hakikat Muhammad Saw., (3) Wahidiyyah, hakikat Adam As., (4) alam arwah, hakikat nyawa, (5) alam misal, hakikat segala bentuk, (6) alam ajsam, hakikat tubuh, dan (7) alam insan, hakikat manusia. Kesemuanya bermuara pada yang satu, yaitu Ahadiyyah, Allah Swt. Dalam menjelaskan ketujuh martabat ini Syeikh Haji Abdul Muhyi pertama-tama menggarisbawahi perbedaan antara Tuhan dan hamba, agar -sesuai dengan ajaran Syeikh Abdur Rauf Singkel-orang tidak terjebak pada identiknya alam dengan Tuhan. Ia mengatakan bahwa wujud Tuhan itu qadim (azali dan abadi), sementara keadaan hamba adalah muhdas (baru). Dari tujuh martabat itu, yang qadim itu meliputi martabat Ahadiyyah, Wahdah, dan Wahidiyyah, semuanya merupakan martabat-martabat “keesaan” Allah Swt. yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang disebut sebagai wujudullah. Empat martabat lainnya termasuk dalam apa yang disebut muhdas, yaitu martabat-martabat yang serba mungkin, yang baru terwujud setelah Allah Swt. memfirmankan “kun” (jadilah).

Selanjutnya melalui martabat tujuh itu Syeikh Haji Abdul Muhyi menjelaskan konsep insan kamil (manusia sempurna). Konsep ini merupakan tujuan pencapaian aktivitas sufi yang hanya bisa diraih dengan penyempurnaan martabat manusia agar sedekat-dekatnya “mirip” dengan Allah Swt.

Melalui usaha Syeikh Haji Muhyiddin, ajaran martabat tujuh yang dikembangkan Syeikh Abdul Muhyi tersebar luas di Jawa pada abad ke-18

 

sejarah pamijahan part 1

Pengkultusan para wali atau sufi di Indonesia mulai berlangsung secara nyata pada abad XVII mengikuti perkembangan Islam di seluruh Nusantara. Tradisi sejarah Islam Jawa telah memperkenalkan ‘Wali Sanga’ yang dianggap sebagai tokoh-tokoh utama pengembang Islam; salah satu diantaranya Sunan Gunung Jati yang menyebarkan agama Islam di Jawa Barat sejak awal abad XVI. Namun setelah wafatnya Sunan Gunung Jati banyak tokoh lain yang juga memainkan peran yang sama seabad kemudian, dan menjadikan Jawa Barat sebagai basis islamisasi, seperti misalnya Syekh Asnawi dan Syekh Yusuf di Banten serta Syekh Abdul Muhyi di Tasikmalaya yang masing-masing mendirikan tarekat sendiri sesuai dengan disiplin tasawuf yang dianutnya.

Sejauh ini telah banyak studi dilakukan terhadap kehidupan dan ajaran yang dikembangkan para sufi tersebut. Banyak pula studi kasus yang difokuskan pada ketokohan Syekh Abdul Muhyi, seperti yang sudah dilakukan oleh Christomi untuk bahan disertasinya di Australian National University, Canberra (2002), namun hampir seluruh penelitian tersebut dioperasionalkan dengan pendekatan filologis dan antropologis dengan tema utama seputar asal-usul tokoh sufi, karya-karya tasawuf yang dihasilkan, jaringan pesantren serta perkembangan tarekat; bukan hanya di Jawa Barat melainkan juga pengaruhnya sampai ke luar Indonesia.

Pendekatan filolofis yang didukung oleh studi antropologis sudah tentu membatasi diri hanya pada kajian naskah-naskah keagamaan yang pernah dihasilkan suatu aliran terekat dan implikasi sosial budaya bagi para penganut tarekat. Masalah-masalah yang kerap muncul ke permukaan adalah berkenaan dengan aspek praksis seperti masalah keruangan dan material.

Dalam kasus Pamijahan misalnya, kita dihadapkan pada pertanyaan: mengapa desa itu dipilih sebagai pusat pengajaran tarekat Syatariyah oleh Syekh Abdul Muhyi, apakah Desa Pamijahan memiliki potensi-potensi tertentu yang mendukung aktivitas keagamaan tersebut? Demikian pula secara formal, jarang dikaji apakah bentuk aktivitas keagamaan itu akan menghasilkan tindak budaya tertentu. Apabila dibandingkan dengan kiprah Sunan Gunung Jati di Cirebon dan Banten, berkat kegiatan pengislaman yang dipusatkan di kedua tempat itu, kini masih tersisa bentuk-bentuk peradaban yang berupa kompleks makam, keraton, masjid dan berbagai tradisi ritual tradisional yang terasosiasi langsung dengan kegiatan pengajaran Islam di Cirebon dan Banten. Semua itu sekarang mestinya menjadi sumberdaya budaya yang potensial bagi pengembangan kepariwisataan daerah itu.

Oleh karena itu, perbandingan tersebut memberi alasan yang pasti mengapa Pamijahan dari perspektif ini perlu diteliti. Masalah pokoknya berpangkal pada pengungkapan aspek-aspek sosial budaya sebagai implikasi dari berkembangnya tarekat Syatariyah di Pamijahan dan bagaimana pengaruhnya sampai sekarang di Jawa Barat.

Permasalahan

Isu tentang pemujaan tokoh wali atau penyebar Islam di Nusantara sering kali menjadi perdebatan sengit di antara kalangan Islam tradisionalis dan modernis. Ironisnya, debat sosial keagamaan itu jarang dilandasi oleh data-data akurat hasil penelitian lapangan. Pada umumnya perdebatan berkisar pada soal praktek ritual keagamaan yang berlangsung di keramat-keramat, yang dianggap menyimpang. Persoalannya kemudian, sebagian besar masyarakat masih tetap melanjutkan tradisi kunjungan keramat itu, baik secara berkelompok maupun sendiri-sendiri. Kompleksitas yang paling tampak pada kegiatan itu menyangkut soal berlanjutnya penghormatan kepada tokoh penyebar Islam. Penghormatan itu kenyataannya memberikan sumber penghidupan bagi masyarakat sekitarnya, sehingga meskipun ada anggapan berada di luar dogma Islam, kegiatan ziarah kubur ke makam keramat dalam tajuk penghormatan wali (cult of saint) akan terus berlangsung sejauh aktivitas itu memberikan dampak luas pada aspek sosial budaya.

Masalah yang akan disoroti dalam tulisan ini pertama-tama terkait dengan keberadaan kompleks makam keramat di tepi sungai tua yang pada salah satu bagian hulunya terdapat gua alam di perbukitan Pamijahan. Penelitian ini mencoba mencari jawaban atas pertanyaan: sejak kapan daerah tersebut menjadi keramat dan unsur-unsur alam yang mendukung terciptanya suasana kekeramatan. Dan terakhir, bagaimana fungsi keramat Pamijahan yang terasosiasi kuat dengan peran Syekh Abdul Muhyi dalam penyebaran Islam di daerah Tasikmalaya bagi kehidupan sosial dan ekonomi masyarakat setempat.

Kajian ini bertujuan untuk mendokumentasikan gejala-gejala kekeramatan di kompleks makam Syekh Abdul Muhyi, Pamijahan. Dengan menghimpun sumber-sumber pengetahuan sejarah dan budaya yang terefleksi dari perilaku-perilaku sosial keagamaan dan aspek-aspek material sebagai konsekuensi dari pola-pola ritual ziarah ke kompleks makam keramat, tulisan ini diharapkan dapat memahami hagiologi Syekh Abdul Muhyi yang diadopsi dalam keyakinan masyarakat dan diapresiasikan dalam ritual keagamaan. Selanjutnya, pembahasan akan diarahkan untuk memperoleh suatu deskripsi tentang dampak positif dari kegiatan ziarah bagi peningkatan ekonomi masyarakat, sehingga kegiatan ziarah di Pamijahan dapat memberikan kontribusi penting bagi pengembangan pariwisata minat khusus.

Transformasi Ruang

Pengumpulan data lapangan dilakukan di kompleks keramat Syekh Abdul Muhyi, yang secara administratif berada di Desa Pamijahan, Kecamatan Bantar Kalong, Kabupaten Tasikmalaya. Situs yang diteliti mencakup areal bantaran sungai Pamijahan yang mengalir ke pantai selatan Jawa. Daerah ini termasuk ke dalam zona pegunungan selatan yang banyak memiliki gua-gua alamiah, salah satu diantaranya gua Saparwadi yang sekarang menjadi tempat keramat di Pamijahan.

Kondisi situs yang telah menjadi pemukiman padat di sepanjang daerah sakral dari barat laut menunju tenggara sejauh kira-kira 500 meter. Situasi perkampungan yang akan terus mengalami transformasi dengan sendirinya menjadi faktor utama yang menyulitkan penelitian di daerah tepian sungai. Oleh karena itu, pengamatan hanya dilakukan sebatas mencermati gejala-gejala alamiah yang telah mengalami rekayasa terutama ditandai oleh bangunan-bangunan permanen dan semi-permanen di kedua tepi sungai, baik berupa cungkup (kubah) makam, masjid, pondokan peziarah dan terutama menyemutnya rumah-rumah penduduk dan kedai makan.

Mengingat kondisi ini, gejala hunian awal yang dicirikan oleh bekas-bekas okupasi manusia menjadi mustahil diidentifikasi. Demikian pula dengan gua, yang biasanya menjadi basis pertama ciri pemukiman sedenter, karena sejak abad XVII telah menjadi salah satu obyek kekeramatan, tidak memberikan bekas-bekas okupasi. Sehingga, apa yang diamati sekarang, sesungguhnya hanya menyatakan bahwa gua tersebut telah difungsikan sebagai jalur ‘perjalanan suci’. Dalam prosesi sakral itu, para peziarah dapat memasuki pintu di bagian hilir dan keluar di bagian hulu.

Demikian pula pada lokasi yang disebut Makam Syekh Abdul Muhyi di bagian hilir (Kampung Pamijahan) dan Makam Syekh Khatib Muwahid di bagian hulu (Kampung Panyalahan atau Pamasalahan), tanda-tanda okupasi awal tidak dapat diidentifikasi lagi, mengingat di areal makam tersebut telah dibangun konstruksi permanen yang sebagian besar lantainya telah ditutup dengan keramik dan semen; akses para peziarah memasuki kompleks tersebut.

Dari pengamatan lapangan tampaklah bahwa situs Pamijahan telah betul-betul mencirikan salah satu pusat ziarah besar di Jawa Barat. Seperti halnya di Cirebon dan Banten, seluruh desa telah memiliki sarana dan prasarana yang menunjang kegiatan ziarah: jaringan jalan, terminal bis, tempat parkir, toko-toko souvenir dan rumah-rumah makan dan lainnya. Singkatnya, seluruh areal tertutup oleh bangunan dan jalan; sebuah transformasi budaya pasti akan terus melanda Pamijahan.

Kemustahilan dalam pencarian data lapangan setua abad XVII dapat dibantu dengan menghimpun informasi lisan. Wawancara dalam hal ini menjadi penting sebagai salah satu teknik pengumpulan data. Dalam hal ini, juru kunci menjadi figur pertama dalam kegiatan ziarah, namun hampir seluruh informasinya berkisar pada riwayat hidup tokoh-tokoh yang dikeramatkan di tempat itu. Sudah tentu banyak hal harus dikritisi, mengingat kisah para sufi seringkali bersifat mitos dan legenda.

Berbeda halnya dengan tokoh masyarakat lainnya. Dalam penelitian ini, informasi penting diperoleh dari kepala desa (kuwu) Pamijahan, Oman Abdul Rohman dan juru pelihara situs Gua Saparwadi, F. Ruspendi AAR. Dari kedua tokoh ini diperoleh data tentang pertumbuhan keramat sebagai tempat ziarah besar. Hal ini sudah tentu berkaitan erat dengan kegiatan ziarah baik dalam waktu-waktu biasa maupun dalam kalender hari raya Islam.

 

sejarah pamijahan

Moh. Ali Fadillah

Kompleks keramat Pamijahan di Tasikmalaya dikenal sebagai salah satu pusat kegiatan ziarah besar di Jawa Barat setelah Cirebon dan Banten. Daya tarik utamanya selain terdapat makam Syekh Abdul Muhyi, seorang sufi berbasis tarekat Satariyah, juga adanya gua Saparwadi, tempat peziarah melakukan perjalanan spiritual dan mengambil air suci. Ritual keagamaan yang melibatkan puluhan ribu orang pada setiap hari raya Islam itu telah menjadikan Pamijahan sebagai obyek wisata potensial yang memberi kontribusi besar bagi peningkatan pendapatan masyarakat. Namun konsentrasi dan intensitas pengunjung juga membawa dampak langsung pada penurunan kualitas lingkungan. Ketersediaan sumber air misalnya, disamping harus mencukupi kegiatan ziarah, juga diperlukan untuk pengairan sawah di sekitarnya. Oleh karena itu diperlukan sumber air alternatif untuk menjaga keseimbangan kedua aktivitas itu.

Penalaran

Pengkultusan para wali atau sufi di Indonesia mulai berlangsung secara nyata pada abad XVII mengikuti perkembangan Islam di seluruh Nusantara. Tradisi sejarah Islam Jawa telah memperkenalkan ‘Wali Sanga’ yang dianggap sebagai tokoh-tokoh utama pengembang Islam; salah satu diantaranya Sunan Gunung Jati yang menyebarkan agama Islam di Jawa Barat sejak awal abad XVI. Namun setelah wafatnya Sunan Gunung Jati banyak tokoh lain yang juga memainkan peran yang sama seabad kemudian, dan menjadikan Jawa Barat sebagai basis islamisasi, seperti misalnya Syekh Asnawi dan Syekh Yusuf di Banten serta Syekh Abdul Muhyi di Tasikmalaya yang masing-masing mendirikan tarekat sendiri sesuai dengan disiplin tasawuf yang dianutnya.

Sejauh ini telah banyak studi dilakukan terhadap kehidupan dan ajaran yang dikembangkan para sufi tersebut. Banyak pula studi kasus yang difokuskan pada ketokohan Syekh Abdul Muhyi, seperti yang sudah dilakukan oleh Christomi untuk bahan disertasinya di Australian National University, Canberra (2002), namun hampir seluruh penelitian tersebut dioperasionalkan dengan pendekatan filologis dan antropologis dengan tema utama seputar asal-usul tokoh sufi, karya-karya tasawuf yang dihasilkan, jaringan pesantren serta perkembangan tarekat; bukan hanya di Jawa Barat melainkan juga pengaruhnya sampai ke luar Indonesia.

Pendekatan filolofis yang didukung oleh studi antropologis sudah tentu membatasi diri hanya pada kajian naskah-naskah keagamaan yang pernah dihasilkan suatu aliran terekat dan implikasi sosial budaya bagi para penganut tarekat. Masalah-masalah yang kerap muncul ke permukaan adalah berkenaan dengan aspek praksis seperti masalah keruangan dan material.

Dalam kasus Pamijahan misalnya, kita dihadapkan pada pertanyaan: mengapa desa itu dipilih sebagai pusat pengajaran tarekat Syatariyah oleh Syekh Abdul Muhyi, apakah Desa Pamijahan memiliki potensi-potensi tertentu yang mendukung aktivitas keagamaan tersebut? Demikian pula secara formal, jarang dikaji apakah bentuk aktivitas keagamaan itu akan menghasilkan tindak budaya tertentu. Apabila dibandingkan dengan kiprah Sunan Gunung Jati di Cirebon dan Banten, berkat kegiatan pengislaman yang dipusatkan di kedua tempat itu, kini masih tersisa bentuk-bentuk peradaban yang berupa kompleks makam, keraton, masjid dan berbagai tradisi ritual tradisional yang terasosiasi langsung dengan kegiatan pengajaran Islam di Cirebon dan Banten. Semua itu sekarang mestinya menjadi sumberdaya budaya yang potensial bagi pengembangan kepariwisataan daerah itu.

Oleh karena itu, perbandingan tersebut memberi alasan yang pasti mengapa Pamijahan dari perspektif ini perlu diteliti. Masalah pokoknya berpangkal pada pengungkapan aspek-aspek sosial budaya sebagai implikasi dari berkembangnya tarekat Syatariyah di Pamijahan dan bagaimana pengaruhnya sampai sekarang di Jawa Barat.

Permasalahan

Isu tentang pemujaan tokoh wali atau penyebar Islam di Nusantara sering kali menjadi perdebatan sengit di antara kalangan Islam tradisionalis dan modernis. Ironisnya, debat sosial keagamaan itu jarang dilandasi oleh data-data akurat hasil penelitian lapangan. Pada umumnya perdebatan berkisar pada soal praktek ritual keagamaan yang berlangsung di keramat-keramat, yang dianggap menyimpang. Persoalannya kemudian, sebagian besar masyarakat masih tetap melanjutkan tradisi kunjungan keramat itu, baik secara berkelompok maupun sendiri-sendiri. Kompleksitas yang paling tampak pada kegiatan itu menyangkut soal berlanjutnya penghormatan kepada tokoh penyebar Islam. Penghormatan itu kenyataannya memberikan sumber penghidupan bagi masyarakat sekitarnya, sehingga meskipun ada anggapan berada di luar dogma Islam, kegiatan ziarah kubur ke makam keramat dalam tajuk penghormatan wali (cult of saint) akan terus berlangsung sejauh aktivitas itu memberikan dampak luas pada aspek sosial budaya.

Masalah yang akan disoroti dalam tulisan ini pertama-tama terkait dengan keberadaan kompleks makam keramat di tepi sungai tua yang pada salah satu bagian hulunya terdapat gua alam di perbukitan Pamijahan. Penelitian ini mencoba mencari jawaban atas pertanyaan: sejak kapan daerah tersebut menjadi keramat dan unsur-unsur alam yang mendukung terciptanya suasana kekeramatan. Dan terakhir, bagaimana fungsi keramat Pamijahan yang terasosiasi kuat dengan peran Syekh Abdul Muhyi dalam penyebaran Islam di daerah Tasikmalaya bagi kehidupan sosial dan ekonomi masyarakat setempat.

Kajian ini bertujuan untuk mendokumentasikan gejala-gejala kekeramatan di kompleks makam Syekh Abdul Muhyi, Pamijahan. Dengan menghimpun sumber-sumber pengetahuan sejarah dan budaya yang terefleksi dari perilaku-perilaku sosial keagamaan dan aspek-aspek material sebagai konsekuensi dari pola-pola ritual ziarah ke kompleks makam keramat, tulisan ini diharapkan dapat memahami hagiologi Syekh Abdul Muhyi yang diadopsi dalam keyakinan masyarakat dan diapresiasikan dalam ritual keagamaan. Selanjutnya, pembahasan akan diarahkan untuk memperoleh suatu deskripsi tentang dampak positif dari kegiatan ziarah bagi peningkatan ekonomi masyarakat, sehingga kegiatan ziarah di Pamijahan dapat memberikan kontribusi penting bagi pengembangan pariwisata minat khusus.

Data Tekstual

Dalam kerangka kajian sejarah budaya, pertama-tama penelitian diarahkan pada kajian kepustakaan. Sekurang-kurangnya ada empat sumber utama yang dapat membantu menjelaskan tradisi dan ketokohan Syekh Abdul Muhyi. Pertama boleh disebut ulasan Ahmad Mansur Suryanegara, sejarawan dari Universitas Pajajaran. Artikelnya yang berjudul “Kitab Istiqlal Thariqah Qadariyah Naqsabandiyah” disampaikan dalam Seminar Sejarah dan Budaya Galuh II di Tasikmalaya pada tahun 1990.

Pada intinya, makalah tersebut memuat deskripsi dan tinjauan kritis naskah “Kitab Istiqlal Thariqah Qadariyah Naqsabandiyah” (KITQN) yang disalin pada antara 6 – 25 Juli 1970 oleh Zainal Abidin, salah seorang keturunan Bupati Sukapura. Naskah yang beraksara Pegon (Jawi) dan menggunakan bahasa Sunda itu sebenarnya tidak memuat uraian sejarah yang lengkap, tetapi lebih ditekankan pada penguraian pohon genealogi Syekh Abdul Muhyi baik dari atas maupun ke bawahnya. Meskipun demikian, naskah ini amat penting dalam melegetimasikan status keturunan dan peran yang dimainkan tokoh sufi baik sebagai guru tarekat maupun sebagai trait d’union antar-generasi.

Sebagai acuan sejarah, sudah tentu naskah ini dapat dipakai hanya setelah melalui kajian banding dengan naskah-naskah lainnya. Dalam hal ini Ahmad Mansur Suryanegara membandingkannya dengan dua naskah lain, yaitu “Sejarah Sukapura” yang identik dengan naskah Leiden Cod. Or. 7445. Berdasarkan kedua naskah itu, tampaknya Syekh Abdul Muhyi ingin digambarkan secara pragmatis sebagai seorang tokoh yang secara genealogis mempunyai legitimasi kuat, karena dari pihak ibu berasal dari garis ulama sedangkan dari pihak bapak mempunyai darah umara (raja).

Sumber kedua dipresentasikan oleh Viviane Sukanda-Tessier, seorang filolog Perancis yang telah bekerja cukup lama di Ecole Française d’Extreme-Orient, Bandung. Makalahnya yang berjudul “Dari Kean Santang ke Pamijahan: sebuah proses islamisasi awal sampai abad XVIII” juga disampaikan dalam Seminar yang sama. Kekhususan artikel ini ditekankan pada ulasan kritis atas sumber-sumber naskah dan tradisi lisan masyarakat Sunda tentang permulaan islamisasi di pedalaman Jawa Barat. Pada awalnya, tokoh sentral penyebar Islam diperankan oleh Kean Santang, seorang figur legendaris yang memainkan peran antagonis terhadap Prabu Siliwangi; representasi kekuasaan Sunda pra-Islam.

Selanjutnya, setelah melewati fakta-fakta sejarah yang pada masa awal ini masih diselimuti kekaburan mitos dan legenda, muncul tokoh historis yang diperankan Syekh Abdul Muhyi, bisa dikatakan ‘pelanjut’ islamisasi Jawa Barat, meskipun yang terakhir ini belum tentu mempunyai hubungan dalam garis keturunan. Di sini, Viviane Sukanda-Tessier banyak menyerap sumber tutur yang hidup di kalangan masyarakat Pamijahan. Sebagai suplemen, penting dicatat adanya catatan lapangan yang mengungkapkan cara atau praktek ritual keagamaan yang terkait kuat dengan tradisi tarekat yang dianut dan dikembangkan Syekh Abdul Muhyi.

Sumber ketiga diberikan oleh Prof. Edi S. Ekadjati dan Endang A. Darsa yang memberikan uraian singkat sebaran naskah-naskah tarekat Qadariyah-Naqsabandiyah di Jawa Barat. Keberadaan naskah ini menjadi bukti betapa luasnya pengaruh disiplin mistik Bagdad yang tokoh sentralnya adalah Syekh Abdul Qadir Jaelani. Naskah-naskah tersebut tertuang dalam sebuah buku katalogus manuskrip Sunda berjudul Jawa Barat Koleksi Lima Lembaga yang diterbitkan oleh Yayasan Obor dan EFEO, Jakarta (1999).

Untuk mengkritisi sumber-sumber sejarah Islam awal yang masih bersifat legendaris dan mitologis tersebut, artikel Robert Wessing berjudul “Perubahan Wujud di Hutan Sancang: Mitos dan Sejarah di Jawa Barat” menjadi acuan keempat dalam penelitian ini. Disampaikan pada Seminar Sejarah dan Budaya Galuh II (1990), artikel ini mencoba menjelaskan mengapa tokoh-tokoh seperti Prabu Siliwangi dan Kean Santang, meskipun keduanya dianggap mempunyai pertalian darah, tetapi harus dipertentangkan. Wessing mempunyai alasan kuat untuk menerangkan oposisi ini pada tradisi Sunda yang selalu menandai perubahan baik waktu maupun ruang. Lagi pula kedua tokoh tersebut di atas dianggap mewakili dua sisi yang sedang berubah: Siliwangi representasi pra-Islam dan Kean Santang merupakan tokoh yang menandai perubahan zaman menunju Islam.

Transformasi Ruang

Pengumpulan data lapangan dilakukan di kompleks keramat Syekh Abdul Muhyi, yang secara administratif berada di Desa Pamijahan, Kecamatan Bantar Kalong, Kabupaten Tasikmalaya. Situs yang diteliti mencakup areal bantaran sungai Pamijahan yang mengalir ke pantai selatan Jawa. Daerah ini termasuk ke dalam zona pegunungan selatan yang banyak memiliki gua-gua alamiah, salah satu diantaranya gua Saparwadi yang sekarang menjadi tempat keramat di Pamijahan.

Kondisi situs yang telah menjadi pemukiman padat di sepanjang daerah sakral dari barat laut menunju tenggara sejauh kira-kira 500 meter. Situasi perkampungan yang akan terus mengalami transformasi dengan sendirinya menjadi faktor utama yang menyulitkan penelitian di daerah tepian sungai. Oleh karena itu, pengamatan hanya dilakukan sebatas mencermati gejala-gejala alamiah yang telah mengalami rekayasa terutama ditandai oleh bangunan-bangunan permanen dan semi-permanen di kedua tepi sungai, baik berupa cungkup (kubah) makam, masjid, pondokan peziarah dan terutama menyemutnya rumah-rumah penduduk dan kedai makan.

Mengingat kondisi ini, gejala hunian awal yang dicirikan oleh bekas-bekas okupasi manusia menjadi mustahil diidentifikasi. Demikian pula dengan gua, yang biasanya menjadi basis pertama ciri pemukiman sedenter, karena sejak abad XVII telah menjadi salah satu obyek kekeramatan, tidak memberikan bekas-bekas okupasi. Sehingga, apa yang diamati sekarang, sesungguhnya hanya menyatakan bahwa gua tersebut telah difungsikan sebagai jalur ‘perjalanan suci’. Dalam prosesi sakral itu, para peziarah dapat memasuki pintu di bagian hilir dan keluar di bagian hulu.

Demikian pula pada lokasi yang disebut Makam Syekh Abdul Muhyi di bagian hilir (Kampung Pamijahan) dan Makam Syekh Khatib Muwahid di bagian hulu (Kampung Panyalahan atau Pamasalahan), tanda-tanda okupasi awal tidak dapat diidentifikasi lagi, mengingat di areal makam tersebut telah dibangun konstruksi permanen yang sebagian besar lantainya telah ditutup dengan keramik dan semen; akses para peziarah memasuki kompleks tersebut.

Dari pengamatan lapangan tampaklah bahwa situs Pamijahan telah betul-betul mencirikan salah satu pusat ziarah besar di Jawa Barat. Seperti halnya di Cirebon dan Banten, seluruh desa telah memiliki sarana dan prasarana yang menunjang kegiatan ziarah: jaringan jalan, terminal bis, tempat parkir, toko-toko souvenir dan rumah-rumah makan dan lainnya. Singkatnya, seluruh areal tertutup oleh bangunan dan jalan; sebuah transformasi budaya pasti akan terus melanda Pamijahan.

Kemustahilan dalam pencarian data lapangan setua abad XVII dapat dibantu dengan menghimpun informasi lisan. Wawancara dalam hal ini menjadi penting sebagai salah satu teknik pengumpulan data. Dalam hal ini, juru kunci menjadi figur pertama dalam kegiatan ziarah, namun hampir seluruh informasinya berkisar pada riwayat hidup tokoh-tokoh yang dikeramatkan di tempat itu. Sudah tentu banyak hal harus dikritisi, mengingat kisah para sufi seringkali bersifat mitos dan legenda.

Berbeda halnya dengan tokoh masyarakat lainnya. Dalam penelitian ini, informasi penting diperoleh dari kepala desa (kuwu) Pamijahan, Oman Abdul Rohman dan juru pelihara situs Gua Saparwadi, F. Ruspendi AAR. Dari kedua tokoh ini diperoleh data tentang pertumbuhan keramat sebagai tempat ziarah besar. Hal ini sudah tentu berkaitan erat dengan kegiatan ziarah baik dalam waktu-waktu biasa maupun dalam kalender hari raya Islam.

Situs Keramat Pamijahan

Situs Pamijahan merupakan sebuah kompleks keramat yang dikarakterisasikan oleh fungsi bentang alam yang direkayasa dan difungsikan sebagai tempat-tempat suci, baik berupa gua, mata air maupun makam seorang tokoh penyebar Islam. Di bawah ini akan diuraikan unsur-unsur yang membentuk kekeramatan di Pamijahan.

Gua Saparwadi

Kekunaan kompleks keramat Pamijahan hanya tampak pada Gua Saparwadi. Gua ini terbentuk secara alamiah sebagai hasil proses geologi biasa. Gua tersebut memiliki dua pintu, tetapi secara tradisional, jalur yang dianggap pintu masuk terletak di sebelah tenggara (Kampung Pamijahan) dan pintu keluar di sebelah barat laut (Kampung Panyalahan). Diukur dari kedua pintu itu, panjang gua mencapai sekitar 284 m dan bagian terlebar mencapai 24,50 m. Menurut perhitungan juru pelihara, ruang dalam gua tersebut mempunyai keluasan 6.950 m2, yang tertutup bukit terjal seluas 26.568 m2.

Dari ujung ke ujung terdapat jalan masuk yang sempit. Bagian dalam gua memiliki ruangan cukup luas dan dapat menampung puluhan orang. Pada sepanjang jalan gua ini, tampak langit-langit gua dipenuhi stalaktit dan stalagmit. Sesungguhnya jalan gua ini merupakan sumber air yang seterusnya dialirkan ke bagian luar untuk masuk ke sungai Pamijahan. Jalan utama dalam gua ini sebuah jalur lurus dengan orientasi barat – timur. Di sebelah utara terdapat lorong-lorong yang secara tradisional dianggap ‘jalan mistik’ dengan berbagai tujuan.

Tidak jauh dari pintu masuk, terdapat sebuah lorong yang dinamai pangtapaan (tempat bertapa). Tempat ini menjadi lokasi pertama dalam proses ziarah ke dalam gua. Setelah keluar dari pangtapaan, orang dapat mengunjungi ceruk kecil mengandung sumber air bawah tanah yang ditandai sebagai ‘zamzam’. Di sini pengunjung dapat mengambil air suci dalam botol-botol plastik yang nantinya sebagai bekal. Perjalanan dilanjutkan ke arah utara sampai di sebuah lorong dangkal yang disbut cikahuripan (air kehidupan).

Tidak jauh dari situ terdapat lorong besar ke arah barat. Lorong ini mula-mula memiliki dua cabang ke kiri dan kanan. Pada cabang sebelah kiri (utara) terdapat dua lorong, disebut ‘menara’ dan ‘jalan ke Mekah’. Keluar dari lorong ini, perjalanan dilanjutkan ke lorong utama pada arah utara, yang pada ujungnya terdapat ceruk dinamai ‘masjid isteri’. Pada lorong inilah terbentang dua cabang besar membentuk sayap timur dan barat, yaitu ‘jalan ke Surabaya’ dan ‘jalan ke Cirebon’.

Pada sayap barat ditemukan banyak lorong. Deretan lorong utara, biasa disebut pasantrian ada ceruk-ceruk yang penamaannya mengidentikkan diri dengan instrumen kegiatan pesantren. Lorong pertama disebut jabal kopeah, kemudian berturut-turut ke arah barat terdiri dari ‘tempat kitab’, ‘pandaringan’, ‘haseupan’, dulang, dan cowet. Sedangkan lorong paling barat adalah ‘jalan ke Banten’. Kembali ke jalur utama gua, perjalanan dilanjutkan ke arah barat. Sebelah utara terdapat ceruk yang disebut ‘cikajayaan’ dan kemudian ceruk lainnya disebut ‘tihang masjid Madinah’, sebelum berakhir di pintu ke luar di Kampung Panyalahan.

Makam Keramat

Kompleks keramat di situs Pamijahan memiliki sekurang-kurangnya lima kompleks makam keramat. Dalam perjalanan ke kompleks keramat ini, para pengunjung selalu menyempatkan diri berkunjung ke makam-makam tersebut. Apabila dimulai dari pintu gerbang utama di sebelah tenggara situs, obyek ziarah terdiri dari makam Bengkok, makam Sembah Ajeng Tangan Ziah, makam Kidul, makam Syekh Abdul Muhyi dan makam Syekh Khotib Muwahid.

Makam Bengkok; terletak di ujung paling tenggara situs Pamijahan, tepatnya di tepi sebelah selatan Cipamijahan. Kompleks keramat ini berada jauh di luar Kampung Pamijahan pada salah satu tebing sungai yang agak curam. Kekunaannya sulit dilacak, tetapi pasti merupakan sebuah kubur tua karena tokoh yang dikuburkan di tempat ini masih dikenali sebagai Sembah Dalem Sacaparana, yaitu mertua Syekh Abdul Muhyi.

Makam Sembah Ajeng Tangan Ziah; terletak di tebing sebelah selatan Cipamijahan, tidak jauh dari Masjid Jami Pamijahan. Kompleks makam ini telah mengalami restorasi besar-besaran, sehingga mengesankan bangunan modern dengan konstruksi permanen. Namun, dilihat dari ketokohan almarhum, makam ini mestinya merupakan salah satu kubur tua yang sudah ada sejak awal abad XVII, karena tokoh bernama Sembah Ajeng Tangan Ziah adalah ibu Syekh Abdul Muhyi. Menurut beberapa naskah, wanita ini adalah keturunan ke-14 Nabi Muhammad dari garis Fatimah dan puteranya Husein.

Makam Kidul; terletak sekitar 200 m dari kubur Sembah Ajeng Tangan Ziah, lebih dikenal dengan nama ‘Makam Kidul’, karena berada di sebelah selatan Kampung Pamijahan, tepatnya di tebing sebelah selatan sungai Pamijahan. Kompleks ini sebenarnya adalah kubur seorang tokoh bangsawan Sukapura bernama Raden Yudanagara I. Tidak diragukan lagi, meskipun telah mengalami pemugaran total, baik makam maupun cungkupnya, tetapi dilihat dari silsilah tokoh tersebut, seharusnya merupakan salah satu makam tua juga yang sezaman dengan masa hidup Syekh Abdul Muhyi. Di dalam silsilah keturunan Bupati Sukapura, Raden Yudanegara I ini disebutkan sebagai anak kedua Raden Tumenggung Anggadipa Wiradadaha III dan cucu Raden Adipati Wirawangsa Wiradadaha I, Bupati Sukapura yang memerintah pada paruh pertama abad XVII. Menurut silsilah itu, almarhum adalah juga ipar Syeikh Abdul Muhyi, karena yang terakhir ini mengawini adiknya yang bungsu: R. Ajeng Halimah atau disebut juga Ayu Salamah. Penempatan kuburnya di Pamijahan menjelaskan hubungan kekerabatan dengan Syeikh Abdul Muhyi.

Makam Syekh Abdul Muhyi; di sebelah utara Makam Kidul terdapat kompleks makam Syekh Abdul Muhyi. Kompleks ini merupakan obyek ziarah utama di seluruh situs Pamijahan. Terletak ditebing sebelah utara Cipamijahan, makam ini seolah berada di atas bukit yang dikelilingi hamparan sawah yang subur. Di sekitar kompleks makam tumbuh pepohonan besar yang memberi kesan rindang dan teduh; suatu kondisi alamiah yang sangat mendukung fungsi kekeramatannya. Berbeda dengan kompleks makam lain, kubur Syekh Abdul Muhyi mendapat perlakuan sangat khusus. Di samping bangunannya sangat megah dari konstruksi beton permanen juga tersedia berbagai fasilitas yang menunjang aktivitas ziarah seperti masjid, kolam dan sarana air bersih serta balai-balai yang dapat digunakan para peziarah melakukan zikir. Selain Syekh Abdul Muhyi, pada kompleks ini terdapat kubur lain, yaitu R. Subamanggala Wiradadaha IV, yang dikenal sebagai ‘Dalem Pamijahan’, yang ditempatkan di sebelah timur kubur Syekh Abdul Muhyi ditandai oleh sebuah payung. Ia adalah anak sulung R. Tumenggung Anggadipa Wiradadaha III, salah seorang Bupati Sukapura.

Makam Syekh Khotib Muwahid; terletak di bagian hulu Cipamijahan, tepatnya pada tebing sebelah utara. Makam ini menjadi kunjungan terakhir yang harus terlebih dahulu melalui gua Saparwadi. Seperti juga makam lain, bangunan makam dan cungkupnya cukup megah dengan pintu gerbang menyerupai bentuk kurawal atau seperti mihrab pada sebuah masjid besar. Menurut silisilahnya, Syekh Khotib Muwahid mempunyai hubungan khusus dengan Syekh Abdul Muhyi, selain sepupu juga menjadi ipar Syekh Abdul Muhyi, karena ia adalah anak Nyi Raden Kasimpen, kakak kandung Lebe Warta. Yang terakhir ini adalah ayah Syekh Abdul Muhyi. Hubungan ipar ditentukan oleh perkawinannya dengan Nyai Kodrat, yang tidak lain adik kandung Syekh Abdul Muhyi.

Genealogi Syekh Abdul Muhyi

Berbeda dengan tokoh-tokoh sufi Melayu lainnya, aspek kesejarahan Syekh Abdul Muhyi sampai sekarang masih belum tuntas diungkapkan, baik riwayat hidup maupun perannya dalam penyebaran Islam di Jawa Barat. Hal itu salah satunya disebabkan oleh kesulitan memperoleh sumber-sumber sejarah yang berkaitan dengan tokoh tersebut. Kalaupun ada, sebagian besar masih berada di tangan penduduk atau tersimpan di perpustakaan-perpustakaan Eropa misalnya di Leiden, Belanda.

Beruntunglah, bahwa Ahmad Mansur Suryanegara (1990), pernah mengungkapkan kandungan manuskrip yang diberi judul Kitab Istiqlal Thariqah Qadariyah Naqsabandiyah (KITQN). Naskah tersebut sesungguhnya tidak mengisahkan peristiwa sejarah, melainkan merupakan sebuah genealogi (pohon keturunan). Pada bagian-bagian yang dianggap penting oleh penulisnya, terdapat catatan pengalaman sejarah dari setiap tokoh yang dikisahkan. Naskah genealogi tersebut menarik garis keturunan dari dua cabang. Pada satu cabang terkait dengan garis keturunan ulama yang bersumber pada keluarga Nabu Muhammad dan cabang lainnya terkait dengan garis keturunan umara, yakni raja-raja yang pernah memerintah di Pulau Jawa.

Bersumber dari naskah KITQN tersebut dapat diketahui bahwa Syekh Abdul Muhyi dari pihak ibu adalah keturunan Nabi sedangkan dari pihak bapak adalah keturunan raja-raja Jawa khususnya dari kerajaan Galuh (Jawa Barat). Penarikan garis keturunan ke atas ini tampaknya dimaksudkan untuk memberikan legitimasi ketokohannya sebagai ulama. Tetapi kepentingan teks tersebut bukan terletak pada kebenaran sumber sejarah, tetapi harus dilihat sebagai trend sejarah para wali yang senantiasa menarik garis keturunan pada Rasulullah. Karena kecenderungan ini, para sosiolog kerap memandangnya sebagai keturunan spiritual; sebab sang wali berperan sebagai penerus risalah nabi.

Inti genealogi KITQN terletak pada dua tokoh: selain Syekh Abdul Muhyi sendiri yang diberi gelar Safaril Wadin Pamijahan, dan juga Kanjeng Dalem Tumenggung Wiradadaha, Bupati Sukapara (nama lama Kabupaten Tasikmalaya) yang hidup sezaman. Perbedaannya, yang pertama memainkan peran sebagai ulama sedangkan yang kedua lebih berperan sebagai penguasa (umara).

Untuk memperkuat perannya sebagai ulama, di dalam naskah KITQN disebutkan ada tiga guru tarekat yang diwarisi tasawuf Pamijahan yaitu: Abdul Qadir Jaelani, Abdul Jabbar dan Abdul Rauf Singkel. Apabila Abdul Qadir Jaelani disebut sebagai ‘wali awal’, maka Abdul Muhyi dianggap sebagai ‘wali penutup’. Kedudukan ini memang dibuktikan oleh kenyataan bahwa setelah wafatnya, keturunan Abdul Muhyi tidak lagi menggunakan gelar Syekh. Istilah ‘wali penutup’ memang menjadi pertanyaan, sebab dalam sejarah Islam wali akan tetap ada setiap zaman, tetapi hanya para ‘wali’ yang mengetahui keberadaan seorang ‘wali’.

Yang penting dari naskah itu dapat dicatat dua hal, pertama turunan Nabi dan kedua turunan raja. Di dalam naskah KITQN disebutkan bahwa sebagai ‘turunan’ nabi dirinya merupakan keturunan ke-15 dihitung dari Fatimah. Dengan begitu kedudukannya sebagai ulama menjadi kuat, karena ia adalah keturunan nabi dari garis Husein, putera Fatimah. Hal itu didukung pula oleh keterangan bahwa Syekh Abdul Muhyi juga adalah murid Syekh Abdul Rauf Singkel, salah seorang ulama Aceh terkemuka pada abad XVII yang dimakamkan di Kuala Aceh dan terkenal sebagai guru tarekat Satariyah. Lebih dari itu, dilihat dari genealoginya, Syekh Abdul Rauf Singkel juga keturunan Nabi yang ke-13 dari garis Hasan, putera Fatimah. Pada cabang inilah terdapat Abdul Qadir Jaelani al-Bagdadi yang terkenal sebagai pengasas tarekat Qadariyah Naqsabandiyah. Derajat kewalian Syekh Abdul Muhyi semakin kuat, karena antara Nabi dan dirinya terdapat urutan tokoh yang menjadi salah satu dari ‘Wali Songo’, yaitu Sunan Ampel dan Sunan Giri.

Sebagai keturunan raja, KITQN tidak banyak menyebutkan garis silsilah bapak, tetapi dijelaskan di dalam naskah lain yang disebut Sejarah Sukapura (SS), yaitu dari Ratu Galuh. Ayah Syekh Abdul Muhyi yang bernama Lebe Warta(kusuma) adalah keturunan ke-6 dari Ratu Galuh. Perkawinan Lebe Warta dengan Sembah Ajeng Tangan Ziah melahirkan dua orang anak: pertama adalah Syekh Abdul Muhyi dan kedua adalah Nyai Kodrat (menjadi isteri Khotib Muwahid). Dari Khotib Muwahid ini Syekh Abdul Muhyi mempunyai hubungan kekerabatan tidak langsung dengan Sultan Pajang, Pangeran Adiwijaya (Jaka Tingkir), karena yang terakhir ini merupakan leluhur Sembah Khotib Muwahid.

Namun, baik naskah KITQN maupun SS, tidak banyak menyebutkan garis keturunan Bapak ke atas, sebaliknya lebih rinci menguraikan keturunan ke bawahnya seperti juga diuraikan di dalam Silsilah Bupati Sukapura (naskah Leiden Cod. Or. 7445). Genealogi dimulai dari empat orang isteri Syekh Abdul Muhyi, itupun terutama dari isteri yang pertama (Sembah Ayu Bakta) sebagai leluhur para bupati Sukapura dari pihak ibu.

Dari teks manuskrip-manuskrip tersebut dapat diketahui bahwa motivasi penyusunan naskah adalah menyatakan hubungan kekerabatan penulis manuskrip dengan Syekh Abdul Muhyi, Sembah Khotib Muwahid dan para bupati Sukapura. Namun yang terpenting ada pesan yang ditekankan pada pragmatisme kewalian Syekh Abdul Muhyi, yang sesudahnya tidak ada lagi ‘wali’ dari garis keturunan para Bupati Sukapura tersebut. Meskipun sudah tentu ada wali-wali lain di setiap zaman dan tempat, tetapi ini berlaku pasti di Pamijahan.

Syiar Islam dan tradisi ziarah kubur

Berbeda dengan riwayat keturunannya, aktivitas keagamaan Syekh Abdul Muhyi tidak banyak informasi diperoleh. Dalam kedudukannya sebagai penyebar Islam, kisahnya sulit dilacak. Hal ini barangkali disebabkan karena pada umumnya para ulama, apalagi jika ia telah mencapai derajat ‘wali’, hal-hal yang bersifat popularitas sangat dihindari, sehingga kehidupan keagamaannya selalu berkembang dari legenda ke legenda dan dari mitos ke mitos.

Demikian pula dengan Syekh Abdul Muhyi. Kebanyakan informasi diperoleh dari legenda-legenda atau tradisi lisan masyarakat Pamijahan atau para murid dan penganut disiplin Satariyah. Dalam tradisi setempat, Abdul Muhyi datang ke Pamijahan melalui Darma, Kuningan. Pengetahuan agamanya diperoleh setelah berguru kepada Sunan Giri. Kemudian dilanjutkan dengan berguru kepada Syekh Abdul Rauf Singkel di Aceh, yang memungkinkannya sampai di Bagdad dan berhasil mewarisi ajaran Abdul Qadir Jaelani. Sekembalinya ke tanah air, ia diperintahkan gurunya di Aceh untuk menemukan sebuah gua yang serupa dengan gua tempat tirakatnya Abdul Qadir Jaelani. Setelah bertahun-tahun menelusuri daerah pedalalaman Jawa Barat bagian tenggara, akhirnya ia sampai di Pamijahan. Gua yang ditemukannya di desa itu diberi nama Munajat, dan mendirikan kampung dinamai Saparwadi. Tetapi di kemudian hari kampung itu lebih dikenal dengan nama Pamijahan; istilah yang diberikan untuk menandai kedatangan banyaknya peziarah seperti ikan yang bertelur di gua Saparwadi.

Secara umum, bisa dikatakan bahwa syiar Islam dilakukan dengan melalui jalan tasawuf. Mula-mula memperkenalkan tarekat Qadariyah; sebuah aliran yang banyak dikenal di Tanah Sunda sebagaimana dibuktikan oleh banyaknya manuskrip tarekat ini (Ekadjati dan Darsa, 1999: 426-522). Namun kemudian ajaran tersebut semakin mengkristal menjadi Tarekat Mu’tabarah Syatariyah. Ajaran ini ditandai oleh berbagai varian cara pendekatan diri kepada Sang Pencipta yang rupanya amat sesuai dengan tradisi lama masyarakat Sunda.

Sayangnya kami tidak menemukan bukti pesantren tertua di Pamijahan, namun jika penyebaran Islam dilakukan melalui jalan tasawuf, artinya telah terjalin hubungan kekerabatan spiritual antara sang guru dan muridnya. Melalui murid-murid tarekat itulah kemudian ajaran Islam berkembang. Cara seperti ini sudah tentu memberikan kemungkinan meluasnya jaringan Islam dalam metode yang homogen. Dan dari setiap murid itulah akan tercipta kutub-kutub pengajaran Islam lainnya, yang meskipun tetap terfokus pada pusat suci Pamijahan, pusat-pusat penyebaran lainnya dikesankan sebagai satelit-satelit yang mengelilingi sistem tata surya dari pusat cahayanya. Dan pusat cahaya yang pertama itu sendiri sesungguhnya menjadi satelit dari kutub suci utamanya di Mekah.

Praktek keagamaan dari tarekat ini tercermin pada perilaku ziarah di Pamijahan, seperti halnya juga dilakukan di kompleks makam Sunan Gunung Jati, Cirebon. Menurut Viviane Sukanda-Tessier (1991), pada prinsipnya, dalam ritual tersebut para peziarah meyakini bahwa ziarah (tawaf) di kompleks makam Sunan Gunung Jati dan Syekh Datuk Kahfi, Cirebon sama nilainya dengan pergi haji ke tanah suci Mekkah. Demikian pula, ziarah ke makam Syekh Abdul Muhyi dan dilanjutkan dengan penerebotan gua Saparwadi, dianggap ekivalen dengan pergi haji ke Mekkah. Anggapan ini direpresentasikan oleh tingkat keistimewaannya dalam penetrasi gua Saparwadi. Kecuali mengandung sifat-sifat keajaiban alam juga mengandung nilai mistis.

Keistimewaan itu pertama-tama terletak pada kesukaran ketika memasuki dan mencari jalan keluarnya. Setelah berada di dalam gua, orang dapat menemukan tempat keramat / pertapaan yang konon merupakan warisan Syekh Abdul Muhyi seperti jalan ghaib menunju berbagai jurusan: Mekah, Madinah, Cirebon, Banten, dan Surabaya (Gresik).

Dalam prakteknya, ziarah pada umumnya dipandu oleh kuncen (juru kunci). Para peziarah membaca al-Quran, surat al-Ikhlas, al-Falaq, An-Nas, istighfar, shalawat, mengingat jasa guru dan zikir, yang seterusnya memanjatkan doa. Termasuk ke dalam disiplin ini, di daerah inti Pamijahan terdapat beberapa perilaku yang wajib ditaati pengunjung, seperti dilarang merokok, naik sepeda dengan atau tanpa motor (Abdullah Apap dan Abdullah Miftah, 1984).

Wisata Minat Khusus

Sekarang, ketika ideologi politik telah berubah, tanda-tanda kewaliannya tidak serta merta terhapus. Tantangan dan perjuangan baru selalu dihadapi masyarakat. Dalam konteks ini, murid-murid tarekat Syatariyah senantiasa menjaga kesucian tempat sang wali di Pamijahan. Fungsinya tidak lain sebagai ‘pelayan’ spiritual bagi sebuah komunitas besar di Jawa Barat. Jalan tarekat sebagai disiplin baku bisa ditempuh melalui pusat-pusat baru yang didirikan murid-muridnya di berbagai pesantren, tetapi cara-cara umum berziarah pun selalu menjadi akses bagi para awam untuk mengenang keteladanan sang wali.

Oleh karena itu perjalanan-perjalanan ziarah semakin penting sekarang, bukan saja bagi para murid tarekat, melainkan juga masyarakat luas dari berbagai golongan, ras dan paham keagamaan. Dalam hal ini, Pamijahan dapat menjadi jaminan untuk memperoleh hak-hak spiritual mereka, apakah itu untuk memperoleh solusi atas kesulitan keseharian (kepapaan material) atau sekadar memenuhi kebutuhan spiritual yang ingin lebih mendekatkan diri pada Sang Pencipta, yakni kealpaan dalam menjalani syariat Islam.

Maka ziarah ke Pamijahan adalah salah satu solusi kongkrit. Secara simbolik, ziarah semacam itu merepresentasikan perjalanan fisik yang pada gilirannya menjadi media ke arah perjalanan mistik (ghaib). Dengan mengunjungi makam dan petilasan Syekh Abdul Muhyi (termasuk menerobos gua Saparwadi), para peziarah akan menemukan dunia spiritual yang sangat individual. Penetrasi metafisik itu pada akhirnya memberikan kepuasan batin; sebuah pengalaman yang tidak dapat ditemukan pada obyek-obyek wisata lain.

Keberadaan institusi pakuncenan pada kenyataanya bukan sekedar ‘juru kunci’ yang melayani prosesi ziarah, tetapi sekaligus penjaga tradisi baku yang berlaku di Pamijahan. Antisipasi masyarakat Pamijahan pun telah mendukung meningkatnya kegiatan ziarah tahunan. Popularitas Pamijahan semakin hari semakin luas tidak hanya di Jawa Barat, tetapi juga seluruh Jawa. Seperti juga makam para wali lainnya di pesisir utara Jawa, Pamijahan selalu menarik puluhan ribu pengunjung pada setiap kalender hari raya Islam tahunan.

Hikmah besar ini sekarang dirasakan amat positif bagi dinamika kehidupan masyarakat Pamijahan. Harus diakui, keramat Pamijahan sekarang menjadi salah satu sektor pendapatan masyarakat yang penting, dan sudah tentu mendukung peningkatan ekonomi daerah, khususnya di Kabupaten Tasikmalaya.

Kesimpulan

Pengumpulan data lapangan di Pamijahan, dengan segala keterbatasan data yang diperoleh, setidaknya telah mengisi kekosongan pengetahuan berkenaan dengan pengkultusan orang-orang suci Islam seperti misalnya Syekh Abdul Muhyi. Dengan penelitian ini sedikit kesulitan kita untuk memahami mentalitas dan religiusitas Islam di pedalaman Jawa Barat dapat diminimalkan. Dengan begitu, dalam mencermati gejala-gejala yang kerap dikategorikan sebagai ‘penyimpangan’ teologis, atau bahkan juga sejenis pengisolasian diri dari realitas-realitas kehidupan yang penuh dengan tantangan, dapat segera memunculkan isu akademik untuk mengkajinya secara lebih objektif.

Dengan terungkapnya semua fenomena kekeramatan Pamijahan yang telah nyata menjadi sumber magnet ziarah keagamaan, ‘ongkos’ yang bisa dikembalikan diharapkan berupa pengayaan kualitas ziarah yang telah memberi nuansa signifikan bagi pariwisata budaya spesifik dalam ranah keagamaan Islam. Konsep yang nanti bisa dikembangkan bagi segmen kegiatan itu sudah tentu mengarah pada pengisian entitas-entitas budaya Indonesia sebagai, memang semestinya, ‘payung’ bagi pengembangan pariwisata daerah.

Keberadaan makam dan tempatnya melakukan tirakat di Gua Saparwadi, di tepi sungai Pamijahan, telah menjadi bukti kongkrit dari akhir perjalanan hidupnya yang diabdikan untuk menyebarkan ajaran agama dan menjaga moral masyarakat yang pada waktu itu sedang berada di bawah bayang-bayang kekuasaan Belanda setelah kekalahan Kesultanan Mataram.

Beberapa pakar telah mencoba mengungkapkan pentingnya situs Pamijahan ini sebagai salah satu pusat penyebaran Islam di Jawa Barat. Dari segi arkeologis, sudah tentu daerah aliran sungai Cipamijahan dan cabang-cabangnya harus tetap diwaspadai sebagai lokasi hunian purba, yang mungkin sudah berlangsung sejak zaman prasejarah. Namun hasil penelitian ini baru memperoleh data-data awal tentang okupasi situs sejak awal abad XVII Masehi, setelah masyarakat setempat memeluk Islam.

Sesungguhnya bentang alam Pamijahan tidak ada yang istimewa, karena di hampir semua tempat di pegunungan selatan banyak ditemukan gua-gua alam, baik berupa ceruk dangkal ataupun rongga besar yang mengandung air atau mungkin bekas aliran sungai bawah tanah. Tetapi justeru karena kedatangan Syekh Abdul Muhyi dan kegiatan da’wahnya di tempat itu, menyebabkan Pamijahan menjadi penting. Unsur-unsur alam yang semula hanya sebagai sumber air yang digunakan bagi keperluan irigasi persawahan, dan bukit-bukit terjal yang rimbun justeru semakin menjadi pendukung berfungsinya tempat itu sebagai salah satu pusat kekeramatan.

Dua elemen penting dengan demikian menjadi faktor menentukan bagi keberlangsungan kegiatan wisata ziarah: alam itu sendiri dan keberadaan sang ‘wali’. Beberapa informasi lisan telah memberikan data pengunjung yang luar biasa besarnya; terutama pada hari besar Islam seperti bulan Rabbi’ul Awwal (kelahiran Nabi), bulan Sya’ban (menjelang ibadah ramadhan) dan bulan Muharram (tahun baru Hijriyah), peziarah bisa mencapai 20-30 ribu orang dalam rentang dua sampai tiga hari berturut-turut. Besarnya jumlah pengunjung sudah tentu membawa dampak luas bagi kehidupan ekonomi setempat, tetapi bisa juga memberi dampak negatif: menurunnya daya dukung alam, ketersediaan air bersih misalnya dan ketergantungan umum pada ekonomi ziarah.

Rekomendasi

Salah satu masalah yang perlu direnungkan kembali adalah bahwa kegiatan ziarah besar itu selalu memerlukan air yang cukup besar. Air bersih terutama dibutuhkan untuk membersihkan diri, berwudhu dan juga yang terpenting menjadi sejenis ‘bekal’ karena adanya kepercayaan ‘air suci’ (zamzam). Sebaliknya, air sungai atau air tanah yang tersedia telah lama dimanfaatkan untuk mengairi persawahan yang luas di seluruh daerah perbukitan dan lembah-lembah sungai. Seperti diketahui, meskipun selalu ada penghasilan dari layanan perjalanan ziarah, tetapi pertanian masih tetap menjadi sektor ekonomi andalan masyarakat Pamijahan. Karena dua kegunaan ini, ketersediaan air harus terbagi, untuk pertanian dan juga untuk kegiatan ziarah, disamping keperluan sehari-hari yang semakin hari semakin dipadati penduduk. Menghadapi masalah ini, terutama di musim kemarau, banyak kalangan mengusulkan agar disediakan sumber air alternatif.

Sudah tentu, dalam hal ini, masalah tersebut tidak dapat ditangani sendiri oleh masyarakat Pamijahan. Oleh karena itu diperlukan suatu rencana regional yang memungkinkan direalisasikannya program penyediaan air bersih oleh pihak yang berwenang, khususnya Pemerintah Kabupaten Tasikmalaya.

Berkenaan dengan ketahanan ekonomi ziarah, sudah tentu pendapatan masyarakat akan meningkat hanya pada kesempatan kalender Islam tahunan, sedangkan sehari-hari menjadi amat berkurang seiring dengan jarangnya pengunjung. Oleh karena itu perlu dipikirkan untuk merancang Pamijahan dalam bingkai diversifikasi wisata dengan menciptakan lahan-lahan baru obyek kunjungan (tourist destination), yang bukan hanya ziarah saja, tetapi obyek-obyek wisata alam dan budaya lain bagi segmen wisatawan lain. Sebagai contoh, bisa disebut misalnya potensi pegunungan selatan Tasikmalaya yang memiliki perbukitan dan hutan lindung serta perkebunan teh. Dalam kerangka ini, paket-paket wisata memberi banyak pilihan, wisata ziarah, tea-walk, hicking serta bumi perkemahan seperti halnya di taman nasional Cibodas atau perkebunan teh di kawasan Puncak antara Bogor dan Cianjur.

 

Pandanglah hari ini, kemarin sudah jadi mimpi. Dan esok hanyalah sebuah visi. Tetapi, hari ini yang sungguh nyata, menjadikan kemarin sebagai mimpi kebahagiaan, dan setiap hari esok adalah visi harapan

 

Tiga sifat manusia yang merusak adalah : kikir yang dituruti, hawa nafsu yang diikuti, serta sifat mengagumi diri sendiri yang berlebihan

 

Tak ada rahasia untuk menggapai sukses. Sukses itu dapat terjadi karena persiapan, kerja keras dan mau belajar dari kegagalan

 

Hidup adalah sebuah tantangan, maka hadapilah. Hidup adalah sebuah nyanyian, maka nyanyikanlah. Hidup adalah sebuah mimpi, maka sadarilah. Hidup adalah sebuah permainan, maka mainkanlah. Hidup adalah cinta, maka nikmatilah